Зияуддинхан Бабаханов (из цикла “Жизнь муфтиев Бабахановых”)

Post Views:
143

Глубокие знания – надежная опора в жизни 

Судьбе было угодно, чтобы в богобоязненной семье в 1908 году родился мальчик, которого назвали Зияуддинхан (от арабского Зыяу-д-дин – «Сияние религии»). В нем-то и суждено было осуществиться заветной мечте Эшона Бабахана. Дело отца продолжил Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан, которому выпала счастливая удача с ранних лет непосредственно участвовать в уроках чтения Корана, которые давал его отец, и вместе с учениками повторять заученные наизусть аяты Корана. С детства в его душе формировалась любовь к Исламу и Священному Писанию. Эту любовь прививала ему и его праведная, набожная мать Саломатхон, да благословит ее Аллах и помилует!

Юный Зияуддинхан начал учиться у имама-хатыба Хакима-кари в мечети «Тилла Шайх» канонизированным правилам строгого чтения Корана и в 12 лет выучил его наизусть. Наступила весьма ответственная пора перехода к новому уровню овладения мудростью Священного Писания – систематическое изучение тафсира и хадиса. В 1920 году совсем еще юный Зияуддинхан поступил на учебу в ташкентское медресе «Кукальдаш». Там изучал хадисы у учителя Жамолходжи-дамуллы, толкование «Мишкат аль-Масабих» («Ниша светильников») Хатиба ат-Табризи и «Джалалайн» Хасана Хазрата, брал уроки у известного сирийского богослова-ученого Мухаммада ибн Саиб ибн Абдулвахид ал-Асали аш-Шами ат-Тарабулуси по книге «Аль-Джами ас-Сахих» имама Бухари. Одновременно брал уроки у видного устаза медресе «Баракхан» шейха Алаутдинхана-махдума. В эти же годы в Ташкент из Шама (Сирия) прибыл видный ученый-богослов шейх Мухаммад ибн Саид ибн Абдель Вахед аль-Асали аш-Шами ат-Тарабулуси, получивший в среднеазиатском регионе почетное прозвище Шами-домла (учитель из Шама). Под его руководством в Средней Азии начала возрождаться традиция глубокого изучения обширного творческого наследия Абу Абдуллы Мухаммада ибн Исмаила аль-Бухари и прежде всего главного труда всей его жизни – «Аль-Джами ас-Сахих» («Сборник достоверных хадисов о Пророке»). Шами-домла, полный беспредельной любви к благороднейшей личности имама аль-Бухари и его святым деяниям, смог в полной мере передать свое чувство и окружающим его многочисленным ученикам, причем среди них он особенно выделял юного Зияуддинхана за его страстное стремление как можно глубже проникнуть в науку о хадисах. Получив предварительную подготовку у своего отца и первых наставников, он лучше других усваивал глубокий смысл хадисов, собранных выдающимся ученым имамом аль-Бухари. При изучении трудов аль-Бухари Зияуддинхан проявлял особое рвение и упорство, достигнув в результате поразительных для его возраста успехов.

Один из почтенных мударрисов Узбекистана Шахикрам-кари, сын известного богослова и знаменитого каллиграфа Шахислама Ахунда ибн Шахмухаммада-домлы, вспоминает: «Отец Зияуддинхана, шейх Эшон Бабахан, был дружен с Шами-домлой, бывал у него дома, сам приглашал его к себе. Обычно в их встречах, нередко превращавшихся в серьезные богословские диспуты, участвовали их близкие друзья и единомышленники. На одну из таких встреч волею случая попал и юный Зияуддинхан, которого накануне Шами-домла оставил у себя после очередных занятий. Как обычно, за пиалой крепкого душистого чая началась оживленная беседа собравшихся богословов. Вдруг Шами-домла позвал к себе Зияуддинхана и тихо сказал ему: “Принеси, пожалуйста, “Сахих аль-Бухари, почитаешь нам его и прокомментируешь!”. Юноша смутился, в нерешительности взглянул на отца. Ситуация оказалась не из легких. Ведь участие совсем еще молодого богослова в беседе уважаемых и авторитетных улемов даже в роли простого слушателя уже само по себе было событием, а тут сам Шами-домла вдруг просит почитать вслух и прокомментировать великий труд имама аль-Бухари. Присутствовавшие одновременно с волнением и любопытством смотрели на отца и сына. Но шейх Эшон Бабахан, спокойно взглянув на сына, ровным голосом произнес: “Выполняй, что говорит учитель”. Зияуддинхан начал читать, и от возникшей было вначале неловкости не осталось и следа – очень скоро все уже с неподдельным вниманием и интересом слушали юного богослова, поразившего присутствовавших и прекрасным чтением, и глубоким и обоснованным толкованием прочитанного. Когда он закончил, первым поднялся шейх Эшон Бабахан. Он подошел к Шами-домле, который тоже поспешил к своему другу. “Слава Великому Аллаху, – дрогнувшим голосом сказал шейх Эшон Бабахан, – я дожил до счастливого дня. Вы из моего сына сделали настоящего богослова, Шами-домла. Да возблагодарит вас Создатель и ниспошлет вам Свою милость!” Друзья крепко обнялись. Эта сцена у всех присутствовавших вызвала восторженные слезы радости».

Всю свою жизнь Зияуддинхан считал своим главным учителем шейха ат-Тарабулуси Шами-домлу, к которому питал особую любовь и признательность. Именно благодаря глубочайшей преданности этого ревностного служителя Ислама, его превосходному знанию религиозных источников и научной литературы, а также его замечательному педагогическому таланту раскрылись незаурядные способности Зияуддинхана, этот мудрый и дальновидный учитель так безошибочно и точно смог предугадать высокое предназначение своего ученика. И его собственноручным санадом (свидетельством об аттестации) шейх Зияуддинхан дорожил, пожалуй, больше, чем любым другим свидетельством или дипломом, которые он получал в течение своей долгой и многогранной жизни.

Прошло всего несколько лет после той памятной встречи в доме у Шами-домлы, и вот уже многие улемы, шейхи и муллы стали с восхищением называть имя молодого кари, отмечая его безупречное знание Священного Корана, умение комментировать аяты. Но успехи не вскружили ему голову. Он продолжал совершенствовать знания, поставив одной из своих целей возрождение в Средней Азии и Казахстане знания хадисов Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует! Для этого он старался в первую очередь расширять свой собственный научный багаж, исключительно много читал, не стеснялся советоваться по интересующим его вопросам со сведущими людьми, пропагандировал, где только мог, непреходящее значение хадисов Посланника Аллаха. Беспрестанный, не знающий ни отдыха, ни покоя труд, помноженный на блестящие природные способности исследователя и организатора одновременно, не мог, конечно, остаться безрезультатным. Мнение молодого улема Зияуддинхана становится все более весомым и значимым, вокруг него постепенно начинают группироваться его коллеги-сверстники, и вот он уже выступает инициатором собраний молодых улемов, сначала два раза в месяц, а потом и раз в неделю, у него дома. Основной темой обсуждений и диспутов было толкование хадисов Пророка, и поэтому кто-то метко назвал их тогда «ахль хадис» («люди хадиса»). В них очень скоро начали принимать активное участие не только молодые начинающие богословы, но и весьма почтенные и именитые, такие как Абдулгафур-махсум, Якубжан-махсум, Ганикари, мулла Усман и другие. Участники собраний в доме Зияуддинхана вспоминают, как живо, интересно проходили собрания «ахль хадис», сыгравшие немалую роль в восстановлении традиции глубокого интереса к изречениям Пророка. Душой этих собраний, их умелым организатором был представитель нового поколения славного рода, молодой Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан.

Знание наизусть всего Корана помогало Зияуддинхану успешно овладеть наукой тафсира – толкованием, комментированием Корана. В дальнейшем это принесло ему заслуженную славу в богословских кругах не только региона, но и во всем мусульманском мире.

Получив благословение своих учителей – шейха ат-Тарабулуси, Джамалходжи-домлы, Хасана-хазрата на самостоятельный путь, Зияуддинхан-кари в течение нескольких лет служил имамом-хатыбом в ряде соборных мечетей Ташкента. Годы этой большой практической работы были одновременно и порой плодотворных размышлений и творческих поисков в теоретических вопросах мусульманского бого-словия. Именно тогда окончательно сформировалось религиозное мировоззрение молодого Зияуддинхана-кари, ставшее прочным фундаментом всей его последующей богословской и общественной деятельности, основными направлениями которой была решительная борьба за чистоту Ислама, распространение и повсеместное утверждение его миротворческих идей, а также очищение от ереси и любых других отклонений от ее священных принципов. Успешному решению таких масштабных задач в немалой степени способствовал и счастливый талант организатора, унаследованный Зияуддинханом от отца. Именно Зияуддинхан стал первым помощником отца в деле осуществления его замечательной идеи: организационно объединить всех мусульман, проживающих в среднеазиатских республиках и Казахстане. В качестве ответственного секретаря САДУМ и как казий республики старался направлять разно-образные религиозные течения по единому пути, преодолевая идейную разобщенность мусульман региона. Задача подобного масштаба требовала от каждого, кто включался в ее решение, увлеченного подвижническим личным примером Зияуддинхана, полной отдачи сил, ибо нет ничего труднее, чем преодоление накопившихся за длительное времени расхождений, которыми отличаются различные течения в Исламе. Ведь за каждым убеждением стоят люди со всеми присущими им слабостями, субъективными понятиями и концепциями, с предвзятыми мнениями и взглядами. И Зияуддинхан уделял особое внимание работе с кадрами исламского культа, ставя перед собой задачу их подготовки и воспитания в свете истинных заповедей священной мусульманской религии. Взяв на вооружение мудрый завет Пророка, да будет над ним мир, – «Я вам оставил две вещи – Коран и Сунну. Если будете следовать учениям их, то никогда не будете заблуждаться» (ат-Тирмизи), Зияуддинхан стал инициатором последовательной и бескомпромиссной борьбы с разрушительным сектантством, суевериями, предрассудками и прочими пережитками. Он настойчиво и терпеливо боролся за возвращение заблудшихся на истинный путь священного Ислама. Страстное слово Зияуддинхана шло из самых глубин его светлой души и поэтому неизменно находило путь к сердцам тех, к кому он обращался.

При его непосредственном участии были подготовлены, в частности, фетвы по наиболее актуальным вопросам шариата, которые в немалой степени способствовали успешному решению этой благородной задачи, помогли верующим не сбиться с пути, предписанного Кораном и Сунной.

С 1947 года начал издаваться журнал «Совет Шарки мусулмонлари» («Мусульмане советского Востока»). На страницах журнала стали печатать фетвы, директивные указания и предписания САДУМ, появлялись статьи и репортажи о жизни мусульман.

По мере осуществления большой и разнообразной работы САДУМ рос и его авторитет среди мусульман и широкой общественности Средней Азии и Казахстана. Очень скоро даже те улемы, которые еще недавно с известной настороженностью отнеслись к созданию САДУМ, начали проявлять к нему должное уважение и почтение. Заметно оживилась духовная деятельность не только в Узбекистане, но и в соседних республиках – Казахстане, Таджикистане, Киргизии и Туркмении. И это во многом явилось следствием создания в них республиканских представительств САДУМ – казиятов.

Казияты в своей повседневной религиозной работе среди населения основывались на фетвах САДУМ и его директивных распоряжениях и предписаниях. Имамы-хатыбы мечетей терпеливо разъясняют предписания исламского шариата, касающиеся не только обрядов, как, например, бракосочетание, джаназа (панихида) и других. Длительное время основной массе населения прививались своекорыстные представления о формах и порядке проведения ритуалов обыденной жизни. САДУМ, казиатам и имамам-хатыбам пришлось вести терпеливую работу по разъяснению греховности всякого расточительства – исрафа как в связи с радостными событиями, так и с грустными.

Заметному успеху общей деятельности казиатов во многом способствовало упорядочение функционирования мечетей, являющихся, как известно, главным проводником Ислама и охранителями его устоев. В 1945 году на собрании мусульманских богословов с участием членов САДУМ рассматривался вопрос о ремонте и реставрации мечетей и прочих зданий культового назначения. К концу 1947 года количество действующих мечетей достигло в Узбекистане 79, Таджикистане – 23, Киргизстане – 36, Казахстане – 28 , Туркменистане – 17.

Муфтият САДУМ через имамов-хатыбов мечетей проводил работу с верующими об ограждении их от различных шарлатанствующих элементов. Большим подспорьем для успеха такой работы являются бережно хранящиеся в мечетях магнитофонные записи неповторимых по силе воздействия на слушателей проповедей муфтия Зияуддинхана ибн Эшон Бабахана. В них, как и при непосредственных беседах и встречах с верующими, он отстаивал чистоту священной религии, оберегая ее от языческого суеверия и безбожной ереси; подчеркивал, что надежно и пагубно упование на слепой счастливый случай, на чудо, которое якобы могут сотворить самозванцы, выдающие себя чуть ли не за святых, осененных благодатью Аллаха. При встречах с имамами Зияуддинхан-кари непременно напоминал о том, что они должны быть скромными в жизненных потребностях. Только истинная вера, честный труд и благопристойное поведение могут дать мир и спокойствие душе человека и надежду на милость и благорасположение Всевышнего.

В том же 1947 году ответственный секретарь САДУМ – казий Узбекистана Зияуддинхан-кари отправился в длительную командировку в арабские страны для стажировки и одновременно для установления отношений делового сотрудничества с авторитетными религиозными представителями исламского мира. Он учился в каирском университетете «Аль-Азхар» у шейхов Абдуллы Фукойи и Хафиза Тийджони. В 1948 году Зияуддинхан вернулся на родину, обогащенный знаниями, приобретенными в Мекке, Медине и Каире, там ему был присвоен духовный сан шейх-уль-Ислам. На всю свою жизнь он сохранил благодарную память о своих первых саудовских и египетских учителях и наставниках, которые стали для него образцовым примером подлинной исламской образованности и необыкновенной душевной щедрости. За пять лет неустанной работы в САДУМ авторитет молодого шейха среди ведущих религиозных деятелей как среднеазиатского региона, так и за его пределами был уже высок.

В декабре 1948 года состоялся второй Курултай мусульман региона. Он проходил в мечети «Тилла Шайх», на нем Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан единодушно был избран заместителем председателя САДУМ. На этом ответственном посту еще ярче проявился его организаторский талант, помноженный теперь на глубокие теоретические знания, богатейший опыт той жизненной школы, главным наставником в которой всегда оставался его мудрый отец – Эшон Бабахан.

По поручению второго Курултая шейх Зияуддинхан возглавил работу по подготовке специального положения о работе мечетей. Принятие этого важного документа способствовало заметному упорядочению деятельности всех культовых учреждений, поскольку он четко регламентировал статус таких ключевых должностей, как хатыбы и имамы для пятикратных намазов в соборных мечетях, а также наибы-имамы и муэдзины. Хатыбам и имамам, в частности, вменялось строгое соблюдение предписания шариата об организации повседневной религиозной службы, о проведении мероприятий, связанных с различными знаменательными событиями. Позже по инициативе шейха Зияуддинхана и при его непосредственном участии были выпущены фетвы о порядке проведения Мавлида ан-Набий, о правильной организации траурных собраний и других мероприятий, в которых ведущая роль принадлежит мечетям и возглавляющим их служителям исламского культа. В итоге был, например, упразднен нерациональный и весьма обременительный обычай отмечать Мавлид ан-Набий в течение чуть ли не целого календарного года; заметно строже и торжественнее стали проводиться заупокойные службы-джаназа, перестав быть местом чрезмерного и в основном праздного скопления людей и пышных угощений. Настрой на неформальное соблюдение норм и правил шариата – вот лейтмотив всей деятельности шейха Зияуддинхана, ведущий принцип, которым он руководствовался всю свою подвижническую жизнь.

Его особое внимание к мечетям как главным проводникам и хранителям устоев Ислама способствовало постоянному возрастанию организованности и порядка во всех религиозных общинах Средней Азии и Казахстана, а деятельность мечетей приобрела еще более четкий, целеустремленный характер. Это, в свою очередь, открыло еще большие возможности для благоустройства, ремонта и реставрации многих домов Аллаха в Узбекистане, Таджикистане, Киргизии, Туркменистане и Казахстане.

В 1953 году шейх Зияуддинхан возглавил очередную группу паломников, отправившихся в хадж в Саудовскую Аравию. Возглавляемая им группа мусульман была принята королем Саудовской Аравии Абдель Азизом ибн Саудом. Во время пребывания на благословенной земле священной Мекки и лучезарной Медины шейх Зияуддинхан устанавливает новые дружеские связи с богословами и религиозными деятелями, прибывшими для совершения хаджа из Алжира, Афганистана, Судана, Йемена, Сирии, Иордании и многих других стран.

Каждое мгновение пребывания в Мекке напоминало паломникам о величии Ислама и его роли в истории человечества, служило еще одним звеном в укреплении веры в сердцах правоверных. Совместные молитвенные стояния почти двух миллионов мусульман, облаченных в одинаковую одежду ихрам, на Арафате, их восход на Муздалифу и Мина – все это убедительно олицетворяло великое единение людей и доказывало ничтожность и суетность разделения на «низших» и «благородных», «черных» и «белых». Всевышний Аллах, повелевший людям предстать перед Ним только в такой одинаковой одежде, подчеркнул тем самым, что все они равны перед Ним, Он примет их службу и молитвы тогда, когда они отбросят предрассудки о неравенстве сынов рода человеческого.

Проходя по улицам священного города Мекки, паломник встречается со своими братьями по вере, говорящими на разных языках, имеющими разный цвет кожи. При этом он невольно испытывает радость за Ислам, который объединил всех в одном вероисповедании, ту радость, о которой мечтал наш святой Пророк и его сподвижники – первые знаменоносцы мусульманского вероучения.

Исполнив обряд хаджа, паломники совершали намаз за намазом, чтобы отблагодарить Всевышнего за возможность посещения этих мест, которую Он предоставил. Остановившись в городе Медине, мусульмане совершали пятикратные моления в мечети Пророка, где читали Коран у его гробницы. Покидая эти святые места, они молились Аллаху, чтобы Он позволил еще раз удостоиться чести побывать здесь. Обратив взоры в сторону священной киблы, они молились за благополучие всех братьев по вере и молили Всевышнего ниспослать на них счастье и процветание.

В результате поездок шейха Зияуддинхана ибн Эшон Бабахана в зарубежные страны неизменно устанавливались новые личные контакты с известными зарубежными богословами, улемами и общественно-религиозными деятелями. Например, в 1955 году, когда он в качестве члена Всемирного совета мира участвовал в Делийской конференции общественных деятелей Азии по ослаблению международной напряженности, он завязал близкие контакты с такими известными улемами и общественными деятелями Индии, как Мавляна Миян, Мавляна Атикур-Рахман, казий Сажжад Хусейн, шейх Абуль Хасан ан-Надави и другие. Несколько раз он выступал на митингах и встречах с верующими, организованных тогда индийским правительством.

Шейх Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан – новый лидер САДУМ 

В начале 60-х годов прошлого столетия на Африканском континенте началось национальное движение за освобождение от многовекового колониального ига. В эти годы одно за другим государства Африки объявляли о своей независимости. Молодым независимым странам нужно было определять свой путь развития. В мире шла борьба двух систем: социализма и капитализма.

Новые лидеры, руководители духовных и общественных организаций молодых африканских стран знакомились с жизнью советских республик. Достижения среднеазиатских республик, особенно Узбекистана, показывали им как «маяк Востока».

На третьем Курултае мусульман региона в июне 1957 года новым председателем САДУМ и муфтием пяти республик единодушно был избран Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан. В качестве официального высокопоставленного богослова муфтий Зияуддинхан совместно с соратниками Ф. Садикходжаевым, Ю. Шакировым и другими повели борьбу против местных обычаев и ритуалов, объявленных неисламскими.

На посту председателя САДУМ муфтий с трибун многих представительных форумов, во время бесед с лидерами различных религиозных и общественных течений, крупнейшими богословами, при встречах с широкой зарубежной общественностью не уставал нести людям слово правды о жизни мусульман в СССР. Его правдивое слово, отличавшееся простотой и доступностью, ненавязчивой убедительностью и глубиной логики, богатством конкретного фактического материала, оказывало огромное впечатление на любого слушателя, общественную аудиторию. Благодаря ярким, страстным выступлениям муфтия на международных форумах, конференциях, симпозиумах, по радио и телевидению, его публикациям в газетах и журналах, а также многочисленным встречам с широкой зарубежной общественностью весь мир узнавал правду о жизни советских мусульман (Конференция по разрядке напряженности в мусульманском мире, Дели, 1955 г.; доклад на очередной сессии Исламского конгресса в Багдаде, 1962 г.; доклад на VII конгрессе Академии исламских исследований в Каире; выступление на Первой конференции мусульман Азии в Карачи,1975 г.; доклад и участие в дискуссиях на очередной сессии Высшего совета мечетей, Мекка, 1976 г.; участие в конференциях мировых религий, Москва, 1977 и 1982 гг. и др.).

В своей деятельности он всегда руководствовался аятом Священного Корана: «Поистине, все верующие – братья. Примиряйте же обоих ваших братьев и бойтесь Аллаха». Муфтий Зияуддинхан с присущей ему энергией проводил большую работу по укреплению  дружбы и сотрудничества между народами.

В 1961 году при САДУМ был организован Отдел международных связей.

Благодаря личным контактам муфтия Зияуддинхана с руководителями государств, коллегами и единоверцами во многих странах с каждым годом рос и укреплялся авторитет мусульманских организаций страны. Все больше становилось доброжелателей и друзей Бабахановых во многих иностранных государствах. Теперь не только представители советских мусульман совершали поездки к своим зарубежным друзьям, но и принимали их у себя дома. Размах дружественных контактов мусульманских организаций страны постепенно достиг таких масштабов, что возникла необходимость создания специального Отдела международных связей.

В 1962 году в Ташкенте на конференции мусульман четырех духовных управлений было принято решение об образовании Отдела международных связей мусульманских организаций СССР. Руководителем Отдела единодушно был избран муфтий Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан. Благодаря личным контактам муфтия Отдел начал устанавливать связи с единоверцами из других стран. Были установлены дипломатические, религиозные, культурные и экономичекие связи с развивающимися странами Азии и Африки, заметно поднялся авторитет СССР в исламском мире. В разы участились приемы иностранных делегаций и ответные поездки делегаций Отдела в зарубежные страны. Усилиями муфтия Зияуддинхана и его сына Шамсиддинхана значительно укрепилась материально-техническая база Отдела, улучшилось его финансовое состояние, приобретено несколько единиц автотранспорта. По их инициативе силами народных мастеров из Узбекистана произведен ремонт офиса. Теперь зарубежным гостям предоставлялась возможность встречаться с единоверцами и посещать памятники исламской цивилизации не только среднеазиатского региона, но и городов России, Закавказья и Северного Кавказа. Журнал «Совет Шарки мусулмонлари» («Мусульмане Советского Востока») начал издаваться на четырех языках. Под руководством муфтия Зияуддинхана была выпущена книга-альбом «Мусульмане в Стране Советов» на арабском и английском языках.

Шейх Зияуддинхан в качестве руководителя Отдела мусульманских организаций Советского Союза и как член Всемирного совета мира принимал активное участие в урегулировании конфликта между Индией и Пакистаном. В итоге в январе 1966 года при участии СССР в Ташкенте была подписана мирная декларация между Индией и Пакистаном. Он принимал делегации Индии во главе с премьер-министром Лал Бахадур Шастри, Пакистана во главе с президентом Мохаммадом Аюб Ханом.

С жизнью мусульман в советской стране знакомилась делегация из Марокко. На приеме, устроенном в честь марокканской делегации в Совете по делам религий в Москве, министр вакуфов и по делам Ислама господин Ахмад Баркаш заявил, что с муфтием Зияуддинханом он уже встречался раньше – во время его визита в Марокко. И вот теперь он имеет замечательную возможность полностью убедиться, что мусульмане не только свободно отправляют свои религиозные обряды, но и усердно трудятся во всех сферах экономической и общественной жизни.

Верховный муфтий Ливана Хасан Халед сказал, что, выезжая из Ливана, они думали, что попадут в страну сплошных атеистов, где отсутствует свобода совести и вероисповедания, «однако, приехав сюда, мы убедились в том, что Ислам здесь не только сохранен, но и продолжает развиваться. Это, я думаю, благодаря неустанной деятельности муфтия Зияуддинхана ибн Эшон Бабахана».

Международный резонанс получила организованная муфтием Зияуддинханом встреча делегации богословов из Египта во главе с главным шейхом каирского университета «Аль-Азхар» доктором Мухаммадом ибн Мухаммадом аль-Фаххамом в сентябре 1970 года. Ознакомившись с достопримечательностями Ташкента и Самарканда, памятниками исламской цивилизации, мавзолеем имама аль-Бухари, работой САДУМ, шейх аль-Фаххам с восхищением отметил, что Средняя Азия дала миру выдающихся ученых и богословов, чьи труды служат настольной книгой для каждого правоверного мусульманина и ценителя тафсира и хадиса. Это Махмуд Замахшари, Абул Баракат Насафи, Абу Муса аль-Хорезми, Абу Райхан Беруни, Саадуддин Тафтазани, Саид Шериф Джурджани, Абу Али ибн Сина, и другие. Что же касается имама аль-Бухари, он сказал следующее: «Самым радостным и незабываемым для меня был день, когда я посетил мавзолей Абу Абдуллы Мухаммада ибн Исмаила аль-Бухари. Находясь возле его могилы, я почувствовал себя так, как будто я находился возле могилы самого Пророка Мухаммада». На одной из встреч шейх аль-Фаххам выразил полное удовлетворение тем, что он увидел в Средней Азии: «Мне приходилось бывать во многих странах мира, но я нигде не испытывал такой большой душевной радости, какую я испытываю в эти дни, находясь среди вас. Я был чрезвычайно рад видеть здесь моих братьев по вере, глубоко преданных своей религии Ислам. Это я произношу как человек, глубоко убедившийся в этом».

Муфтий Южного Йемена Абдулла Мухаммад Хатем с удовлетворением отметил, что его визит, как и ожидалось, несомненно, способствовал делу дальнейшего укрепления дружеских связей между мусульманами обеих стран, в которых отражается одновременно и общий высокий уровень межгосударственных отношений. Он сказал: «В вашей стране я чувствовал себя как дома благодаря исключительной сердечности и радушию муфтия Зияуддинхана ибн Эшон Бабахана, а также всех сотрудников руководимого им Духовного управления».

До последних дней своей жизни шейх Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан чувствовал поддержку короля, принцев и шейхов Саудовской Аравии, поддерживал тесные дружеские связи с руководителями таких международных исламских организаций, как Организация исламская конференция, Всемирная исламская лига, Всемирный исламский конгресс, Всемирный высший совет по мечетям, главными муфтиями Иордании, Йеменской Арабской Республики, Ливана, Сирии, Болгарии, Туниса, Франции, а также с обществами улемов в Пакистане, Турции, Марокко, Ливии, Мавритании, Египте, Ираке и других странах. 

Массовое издание Священного Корана 

Четырнадцать веков назад Всевышний Аллах ниспослал человечеству Священный Коран – Писание, указывающее путь Истины, и призвал людей обрести спасение в обоих мирах, следуя повелениям своего Господа. Аят Корана гласит: «Поистине, Он (Коран) не что иное, как напоминание и наставление мирам» (68:52). Всевышний сообщает нам, что предписания Корана будут оставаться последним Божественным Откровением, неизменным для каждого из людей всех времен и народов вплоть до конца Света и Дня Господнего Суда.

С первых дней образования САДУМ главные усилия его муфтията сосредотачивались на задаче распространения священной религии Ислам. Одним из достойных начинаний шейха Эшона Бабахана было издание Священной Книги всех мусульман мира – Корана. До Октябрьской революции 1917 года было несколько изданий Корана, например, бухарские, выполненные в стиле насх бухарского образца. В 1913 году в Ташкенте было осуществлено издание Корана, написанного также почерком насх известным каллиграфом Мирзой Хашимом Худжанди.

Большое количество экземпляров Корана традиционно поступало также из различных мусульманских стран, в первую очередь из арабских. Но спрос на него все возрастал. Учитывая это, Духовное управление создало постоянную комиссию по отбору образцов Корана для его массового периодического издания. Комиссия остановилась первоначально на казанском издании 1908 года как базовой основе для нового типографского набора Священной Книги мусульман. В 1957 году под руководством шейха Зияуддинхана ибн Эшон Бабахана она была отпечатана в одной из лучших типографий Ташкента. Таким образом, было практически положено начало серийному изданию Корана в СССР.

Это замечательное событие было встречено всеми мусульманами с большим удовлетворением. Распространение новых, только что отпечатанных экземпляров Корана, осуществлявшееся преимущественно через мечети, происходило в обстановке торжественной приподнятости.

Уже в 1960 году САДУМ предприняло новое издание Корана, причем за основу на этот раз было взято каирское издание 1924 года. Экземпляры этого Корана были направлены в университет «Аль-Азхар», где они были подвергнуты проверке видных улемов и машаихов, а также специалистов из Комитета по Корану. Оба издания Корана стали большим событием в религиозной жизни мусульман региона.

Третье издание Корана в 1968 году было приурочено к 1400-летию Откровения Священного Корана Пророку Мухаммаду, да пребудет с ним мир и благословение Всевышнего. САДУМ для этой цели в качестве оригинала избрало Коран ташкентского издания 1913 года. Чтобы исключить неточности и ошибки, была создана специальная комиссия, в которую вошли авторитетные улемы и чтецы Корана из Ташкента, Коканда, Андижана. В течение нескольких месяцев комиссия тщательно выверяла текст и только после этого приступили к его публикации большим и малым форматом. Последнее, седьмое издание Корана в советской стране осуществлено в Казани в 1985 году.

Распространение Корана среди верующих во все времена имело первостепенное значение для их правильного воспитания, укрепления истинного Ислама в их сердцах. 

Муфтий Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан – инициатор, организатор и участник международных встреч религиозных деятелей 

В сентябре 1971 года муфтий Зияуддинхан принял участие в работе VII конференции Академии исламских исследований в Каире, где выступил с речью, выслушанной всеми присутствующими с большим вниманием. Напомнив, что все люди, живущие на Земле, – потомки одного первочеловека Адама, он подчеркнул, что Аллах повелел людям жить в мире и согласии. Для этого им предоставлены Небесный свод и Земля со всеми благами и богатствами. Всевышний предписал людям быть справедливыми и милосердными. Только тогда человек, наделенный высоким умом и проницательностью, сможет превращать бесплодные пустыни в цветущие сады. Если же человека обуревает гордыня, если он, кичась своими знаниями и богатством, направит их во вред другим людям, он лишится и своих дарований, и благополучия.

Муфтий Зияуддинхан в своих выступлениях ясно излагал вопрос о положении Ислама и мусульман в Срелней Азии. Ислам пригоден для любого времени и любого общества, он может идти в ногу с любым прогрессом науки. В Коране имеется много аятов, призывающих к овладению науками, например: «…Скажи: разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?» (39:9), «Господь мой! Укрепи меня знанием!» (20:114).

Ислам – это религия, призывающая к активной и сознательной деятельности. Каждый мусульманин обязан трудиться на благо всего человечества и одновременно ради своего личного благоденствия на этом свете и счастья в загробной жизни. Пророк Мухаммад – да благословит его Аллах и приветствует – говорил: «Великий Аллах любит Своего раба, когда тот берется за работу и исполняет его хорошо» (Байхаки); «Кто ложится спать уставшим от труда рук своих, тому Аллах простит все грехи» (Дайлами); «Поистине Аллах любит раба, занимающегося каким-нибудь ремеслом. Тот, кто усердствует для блага своей семьи, считается воином за дело Аллаха» (Ахмад Бен Ханбал); «Добывать средства к существованию честным путем является такой же обязанностью мусульманина, как и исполнение религиозных обрядов» (Табарани); «Из всего того, что ест человек, самое вкусное и самое приятное то, что заработано его руками» (Ахмад).

Об истинном возрождении исламской веры в Средней Азии говорит не только деятельность мечетей, где верующие свободно отправляют свои религиозные обряды, но и сохранение исламских принципов и традиций в повседневной жизни мусульман, в их быту. В мусульманских семьях, например, при рождении младенцев их называют исламскими именами, которые одобрял сам Пророк. Строго соблюдаются также и обряды обрезания, бракосочетания. Пройдя официальную регистрацию в соответствующем государственном учреждении, мусульмане обращаются к своему имаму для скрепления брака еще и религиозным обрядом в соответствии с шариатом. У мусульман Средней Азии традиционным является и уважительное отношение к деятелям религии. Без их участия в мусульманских семьях не происходит ни одного торжества. Во время торжеств мусульмане выделяют определенные суммы для мечетей, хотя их к этому никто не принуждает, а делают они это из чисто религиозных побуждений.

Всю свою жизнь муфтий Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан с беспримерной настойчивостью изучал Священное Писание и Сунну Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, непрестанно углубляя свое проникновение в бесконечную мудрость этих великих наставлений для людей. Будучи глубоко уверенным в их непреходящей значимости для всех времен и народов, он считал важнейшей задачей каждого нового поколения мусульман как бы по-новому прочитывать их, с тем чтобы они оставались столь же надежными и понятными ориентирами в личной и общественной жизни, какими были для всех предшествовавших благословенных мусульман. При этом он ратовал за то, чтобы мусульмане одного и того же поколения, независимо от специфических особенностей своего этно-национального и общественно-политического развития, старались приходить к максимально однозначному восприятию и пониманию как главных источников Ислама, так и богатейшего духовного наследия, оставленного великими служителями нашей священной религии. Одним из наиболее действенных путей для успешного решения такой задачи он считал регулярные собрания мусульман на национальном, региональном и всемирном уровнях для совместного обсуждения соответствующих вопросов и выработки максимально согласованных единых или близких друг другу точек зрения.

К выдающимся мусульманским собраниям такого рода по праву относится целый ряд международных и всемирных конференций, инициатором, организатором и непосредственным участником которых был муфтий Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан: Самаркандская конференция 1974 года, посвященная 1200-летнему юбилею имама аль-Бухари, Ташкентские конференции 1976 года «Претворение в жизнь учения Корана и Сунны в современных условиях» и 1980 года, посвященная наступлению ХV века хиджры, и еще целый ряд научно-богословских мусульманских встреч и собраний.

В августе 1974 года в Самарканде состоялась религиозная конференция в честь 1200-летия со дня рождения Абу Абдуллы Мухаммада ибн Исмаила аль-Бухари. Эта конференция собрала многочисленных представителей высших религиозных кругов многих стран, по праву став явлением международного масштаба, не имеющим прецедента ни в далекой древности, ни в ближайшем прошлом. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Аллах не соединит в одном месте моих последователей – улемов, если в этом соединении будет хоть малейший намек на отход от религии» (ат-Тирмизи). Кульминацией этого празднования явилась научная конференция «Имам аль-Бухари и современность». Этот крупный форум выдающихся улемов-богословов прошел в подлинно духовной атмосфере и наметил пути большой совместной работы на будущее. Его успех доказал, что в Сунне Пророка заложен подлинный и неиссякаемый источник исламского опыта и знаний, кладезь вдохновения и оптимизма для мусульман всего мира. Плодотворные итоги таких конференций убеждают мусульманских религиозных деятелей в исключительной полезности собраний, посвящаемых чествованию памяти великих мужей Ислама, оказавших неоценимую службу священной религии Ислам. Это, кроме того, побуждает молодые поколения мусульман к стремлению бережно хранить лучшие традиции, помогает им находить верный путь в жизни. К юбилею по инициативе шейха Зияуддинхана на арабском языке изданы книги имама аль-Бухари «Aль-Джами ас-Сахих» и «Аль-Адаб-аль-Муфрад», которые занимают теперь почетное место во многих мусульманских семьях. В конференции участвовали более 60 крупнейших богословов и религиозных деятелей из 27 государств Азии, Африки и Европы, а также представители Всемирной исламской лиги.

Созыву конференции предшествовала большая научно-орга-низационная работа подготовительного комитета, возглавляемого шейхом Зияуддинханом. По его предложению накануне открытия конференции САДУМ издал большим тиражом бессмертный труд «Сахих» великого мухаддиса аль-Бухари – второй после Священного Корана и общепризнанный у суннитов источник Ислама. Создание этой книги, ставшее подлинным подвигом всей жизни аль-Бухари, способствовало, как известно, окончательному торжеству истинного Ислама над ложными путями суеверий и мракобесия. В этой книге мусульмане всего земного шара неизменно находили и находят надежнейшее руководство для своей повседневной жизни. Была опубликована целая серия статей и материалов о великом имаме и его эпохе. Были проведены большие реставрационные работы в мечети «Имам аль-Бухари», включая его усыпальницу в селении Хартанг под Самаркандом.

Конференция начала работу с чтения аятов из Священного Корана. Затем муфтий Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан произнес приветственную речь, в которой, в частности, сказал: «Наши предыдущие конференции были посвящены различным аспектам исламской жизни – шариатским, социальным, политическим. Эта конференция проходит в честь великого имама аль-Бухари, посвятившего всю свою благословенную жизнь сбору хадисов нашего Пророка и их систематизации. Мы питаем большие надежды на то, что эта конференция еще раз подтвердит глубокую приверженность всех мусульман своей Священной Религии, еще больше укрепит понимание ими необходимости всяческого расширения сотрудничества и упрочения братских уз и связей друг с другом и со всеми людьми доброй воли».

С приветственными словми также выступили:

– шейх Абдулла Гоша, верховный судья Иордании;

– шейх Захер Касеми, председатель Общества мусульманских улемов и генеральный секретарь Ассоциации чтецов Корана исламского мира;

– доктор Ибрагим Тауфик ат-Тахави, государственный министр и президент Ассоциации мусульманской молодежи АРЕ;

– доктор Мухаммад Саид аль-Афгани, председатель Совета улемов Афганистана.

Было также оглашено приветственное послание муфтия Ливии Тахера аз-Зави.

Основной доклад конференции, который сделал муфтий Зияуд-динхан, был посвящен жизни и деятельности имама аль-Бухари. Остановившись на главных вехах жизненного пути ученого, который по воле Аллаха стал имамом всех имамов и мухаддисов, муфтий отметил, что среднеазиатские мусульмане многих поколений всегда гордились и гордятся тем, что он родился в Бухаре, в одном из самых славных городов региона, в богобоязненной, праведной и благочестивой семье. Его отец Исмаил, будучи весьма образованным человеком своего времени и страстным поклонником науки, приглашал крупных ученых, известных знатоков хадисов в качестве учителей для своего сына. Первым учителем был внук правителя Ямана по имени Яман Абдулла аль-Мускади ибн Жаафаа ибн аль-Яман.

Уже в 11-летнем возрасте аль-Бухари мог вести научную дискуссию с одним из своих учителей, ад-Дахилом, и даже исправлять некоторые ошибки, которые тот допускал в письме или устной речи.

При изучении хадисов имам аль-Бухари придерживался определенной системы, которая состояла в тщательной проверке достоверности каждого хадиса, его соответствия Корану и Сунне, а также в изучении биографий его передатчиков. В 16 лет имам аль-Бухари уже знал наизусть книги таких знаменитых мухаддисов, как Ибн Муборак и Вакиа.

В совершенстве овладев религиозными знаниями у себя на родине, имам аль-Бухари отправился в Мекку – колыбель исламской религии – в сопровождении матери и брата Ахмада, которые по завершении всех обрядов хаджа вернулись домой. Он же остался там в целях дальнейшего, еще более глубокого изучения хадисов. В Мекке имам аль-Бухари учился у таких видных исламских богословов, как Абу аль-Валид Ахмад ибн Мухаммад аль-Азрани и Исмаил ибн Салан ас-Санг. Затем имам аль-Бухари отправился в Медину для посещения гробницы Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Именно у могилы Пророка начинает писать аль-Бухари первые свои произведения – книгу о сподвижниках Пророка, а затем и свою знаменитую «Историю», где он перечисляет многих передатчиков хадисов.

Эти две книги дают достаточное представление о широчайшем кругозоре и образованности имама аль-Бухари, а также о том, как прекрасно знал он биографии передатчиков хадисов. Например, Абу Саид Махмуд аш-Шафеи говорит: «Мне довелось слышать высказывания более 30 ученых Египта, которые утверждали что книгу “История” имама аль-Бухари должен знать каждый мусульманин на этом свете».

Прожив год в Медине, аль-Бухари отправился путешествовать с целью изучения и собрания хадисов. Пять лет его жизни протекли в Басре, неоднократно он побывал еще и в Мекке, где каждый раз встречался с многочисленными мухаддисами и учеными. Дважды он посещал Сирию, Египет, Катар, шесть лет провел в Хиджазе, много раз бывал в Куфе и Багдаде. Великий имам нередко предпринимал длительные и изнурительные поездки только затем, чтобы встретиться хотя бы с одним мухаддисом. Плодом его многолетних глубоких исследований явился труд, включающий биографические данные о 1080 богословах, у которых имам аль-Бухари непосредственно брал хадисы.

Где бы ни бывал этот прославленный еще при жизни ученый, его встречали с радостью и почтением. В его честь организовывались собрания ученых мужей. Абу Сахл Махмуд ибн Наср пишет: «Я побывал в Басре, Шаме, Хиджазе, Куфе. В этих городах я встречался с учеными. Я не видел там ни одного человека, который считал бы себя выше имама аль-Бухари».

Во многом поразительные успехи имама аль-Бухари как собирателя хадисов были определены новизной и совершенством научно-исследовательской методики, примененной им. «Я, – подчеркивал он, – не писал так, как это делали предшествующие мне авторы. Я прежде всего спрашивал имя передатчика, узнавал, к какой семье он принадлежит, честен ли, каковы его способности». Если те или иные факты вызывали сомнения, то имя соответствующего мухаддиса не включалось в список передатчиков. Мухаммад ибн Наби по этому поводу вспоминал: «Как-то у аль-Бухари спросили о том, каким методом он пользовался при сборе хадисов. Он ответил: “Я выбросил десять тысяч хадисов одного ненадежного передатчика, чтобы мои сведения были достоверны”».

Начитанность и общая научная эрудиция аль-Бухари не могут не вызывать глубокого восхищения. Достаточно упомянуть, что он, например, знал наизусть почти все хадисы, зафиксированные крупнейшими мухаддисами, и их соответствующие суждения. Всемогущий Аллах одарил имама аль-Бухари гениальными врожденными способностями, необычайной памятью. Он всегда защищал правду и резко выступал против тех, кто искажал истину.

Всемирно известная книга этого выдающегося ученого «Аль-Джами ас-Сахих» – это сборник достоверных хадисов, итог поистине титанической работы. Она состоит из 160 разделов. В нее аль-Бухари включил 7397 самых надежных хадисов от 283 передатчиков из 600 тысяч, собранных им. К ней написано, как указывает Хаджи Халифа, более 60 комментариев (многие остались рукописными), а к ним, в свою очередь, – многочисленные глоссы и сокращенные варианты.

Тезис достопочтимого имама о том, что «светлое будущее людей зависит от развития науки и культуры», подчеркнул его глубокое созвучие двадцатому аяту суры «Ангелы»: «Не сравнится слепой и зрячий, мрак и свет, тень и зной». Большая мудрость скрывается в этом аяте. Наука и знания уподобляются свету, а невежество – тьме; ученый считается зрячим, а невежда – слепым.

Самое ценное в человеке, как считал аль-Бухари, – это его высокая нравственность и чистая совесть. В 270-м хадисе, приведенном им в «Аль-Адаб аль-Муфрад», говорится: «На весах жизни самое дорогое – это чистая, прекрасная человеческая нравственность». Ислам всегда требовал от мусульман, особенно от представителей духовенства, строгого соблюдения принципов морали, сохранения в неприкосновенности духовной и физической чистоты. В 288-м хадисе указывается, что четыре качества, данные человеку, «не повредят ему и должны сопутствовать ему всю жизнь. Это высокая нравственность, правдивость, честность и чистая пища».

Истинные правоверные должны повседневно руководствоваться моральными принципами, сформулированными в книге «Аль-Джами ас-Сахих». Искореняя невежество, высокомерие, грубость к чужим бедам, нужно воспитывать в себе и окружающих такие благородные моральные качества, как стремление к знаниям, уважение к родителям, старшим, отзывчивость, дружелюбие и т. д.

Из яркого, вдохновенного рассказа муфтия Зияуддинхана перед участниками встречи как живой предстал великий имам – худощавый, смуглый, среднего роста красивый человек.

Имам аль-Бухари был очень скромен, никогда не стремился к нарочитой славе. Единственной его страстью и единственной целью в жизни было служение Аллаху, служение истине. Не гоняясь за суетными благами этого мира, за богатством, он оказывал щедрую моральную и материальную поддержку тем, чьи помыслы были действительно направлены на получение знаний, на утверждение истины.

Великий имам оставил после себя колоссальное научное наследие. Труды великого имама и в наше время остаются источником духовного обогащения каждого правоверного мусульманина. Значение его энциклопедических трудов для мусульман непреходяще. О таких людях Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Умерший человек останется жить среди людей только в тех случаях, если он оставит после себя науку, которой они воспользуются…». Этот хадис любил повторять и сам имам аль-Бухари.

Богословы всего мира единодушно признают, что труд имама аль-Бухари «Аль-Джами ас-Сахих» – вторая по значимости книга после Корана. Благодаря ей имя аль-Бухари навечно золотыми буквами вписано в историю Ислама.

После доклада муфтия Зияуддинхана, который был выслушан всеми присутствовавшими с большим вниманием, выступили религиозные деятели ряда стран. Гости дали высокую оценку Самаркандской конференции.

Заместитель генерального секретаря Всемирной исламской лиги в Мекке шейх Мухаммад Сафват ас-Сака аль-Амини из Саудовской Аравии сказал: «Если эта мусульманская конференция смогла собрать так много видных улемов, то она безусловно сможет связать подрастающее поколение со своим славным прошлым и познакомить со своей деятельностью мусульман мира». Позднее в своих воспоминаниях шейх аль-Амини, делясь впечатлениями о конференции, писал, что в те незабываемые дни ему казалось, что «как будто центр мусульман всего мира переместился из Мекки в Самарканд». Он особо отметил заслуги муфтия Зияуддинхана перед мусульманами всего мира в деле созыва международной конференции во имя процветания священной религии Ислам и сближения всех, кто его исповедует.

«Эта конференция, – сказал директор исламской школы Танзании Мусса Махунга, – возрождает в наших сердцах деяния нашего Пророка и его изречения, которые собрал великий мухаддис имам аль-Бухари в своей великой книге. Благодаря его усилиям мусульмане смогли сохранить изречения Пророка, чтобы следовать им».

Шейх Абдул Кадир Азад, муфтий Пенджаба и хатыб главной мечети города Лахора, сказал: «Личность имама аль-Бухари всегда остается светочем, освещающим путь человечеству». С подобными добрыми высказываниями и высокими оценками выступило еще очень много участников и гостей конференции.

Проректор университета «Аль-Азхар» шейх, доктор Мухаммад Абдурахман Бисар назвал имама аль-Бухари тем ученым, который намного опередил свою эпоху, доказав готовность Ислама способствовать научно-техническому прогрессу, сближению разных народов, его пригодность для всех эпох. Нет в мире ни одного мусульманского университета, где бы не изучались труды выдающихся ученых Самарканда. Связи мусульман арабского Востока с мусульманами Средней Азии имеют глубокие корни, и нужно постоянно укреплять эти связи, служащие целям прогресса, процветания и мира во всем мире.

По мнению президента Мусульманской молодежной ассоциации АРЕ доктора Ибрагима ат-Тахави, имам аль-Бухари сделал свою книгу «Аль-Джами ас-Сахих» прозрачным и чистым источником мусульманской мысли, лучезарным маяком гуманных принципов борьбы за справедливость, за равноправие и дружбу между народами.

Управляющий делами вакуфов Ирака господин Нафи Касем остановился в своем выступлении на том, что все в мире забывается, только истинные ученые вечно живут в памяти благодарных потомков. Имя аль-Бухари навсегда запечатлено в истории, потому что его роль в формировании достойного человеческого характера, укреплении веры и чистоты души, сохранении священных положений шариата, защите Ислама от фальсификации и неверного толкования поистине неоценима. А ведь аль-Бухари жил в те времена, когда наука только зарождалась. Он был как солнце, когда большая часть мира пребывала еще в темноте. В его лице Аллах создал того, кто сохранил для мусульман непорочную, достоверную Сунну.

Принятые юбилейной конференцией решения были глубоко созвучны запросам и устремлениям всех правоверных мусульман. В общем коммюнике конференции было подчеркнуто, что имам аль-Бухари остается непререкаемым авторитетом в науке о хадисах, а его фундаментальный труд «Аль-Джами ас-Сахих» – второй достоверной книгой после Священного Корана. Коммюнике призвало всех верующих крепить дружеские контакты и тесное сотрудничество между мусульманами различных стран во имя мира, счастья, дружбы и социального прогресса, активно участвовать в развитии экономики и культуры своих стран, усердно трудиться и овладевать знаниями.

После завершения работы конференции ее участники посетили селение Хартанг, где гостей тепло и сердечно приветствовали тысячи местных жителей. Торжества в Хартанге начались чтением сур за упокой души имама аль-Бухари студентами медресе «Мири Араб». Была также исполнена касыда в честь этого несравненного ученого и бого-слова. Затем участники юбилейных торжеств совершили полуденную молитву в мечети, носящей имя аль-Бухари. Им были вручены произведения великого мухаддиса «Аль-Джами ас-Сахих», «Аль-Адаб аль-Муфрад», «Суласият аль-Бухари», изданные в Узбекистане.

В октябре 1976 года в Ташкенте по инициативе муфтия Зияуд-динхана проводилась конференция на тему: «Претворение в жизнь учения Корана и Сунны в современных условиях». Девизом этого представительного форума был великий призыв Корана: «Держитесь за вервь Аллаха и не разъединяйтесь!». Этот форум был приурочен к 30-летию образования САДУМ.

Для обмена мнениями и опытом на конференцию прибыли зарубежные ученые-богословы, видные религиозные и общественные деятели. Выдающееся значение этой Ташкентской конференции заключалось в том, что она еще раз со всей очевидностью показала, что исламская религия способна существовать и развиваться во всех обществах, независимо от их политической, экономической и социальной системы.

Мусульмане Средней Азии и Казахстана, наряду с организацией крупных научных встреч, с развитием их разносторонних связей и контактов со своими зарубежными единоверцами принимают все более активное участие в подобных встречах, проводимых в других странах. Начало такой в высшей степени полезной практике было положено муфтиями Эшоном Бабаханом и Зияуддинханом. Они лично, а также многие другие представители САДУМ и других духовных управлений мусульман постоянно принимали участие в зарубежных мусульманских конференциях и совещаниях. Их подписи стоят под резолюциями практически всех важнейших международных исламских собраний, которые были посвящены самым жгучим, злободневным проблемам жизни мусульман в ХХ веке, которые выражали истинные надежды и волю приверженцев Ислама всего мира, призывали к укреплению рядов единоверцев и упрочению взаимопонимания между ними на испытанной основе борьбы за мир, свободу и независимость народов.

В 1976 году делегация во главе с муфтием Зияуддинханом ибн Эшон Бабаханом приняла участие в работе очередной сессии Всемирного высшего совета по мечетям в городе Мекке. Главы всех делегаций выступали с докладами о практической деятельности мечетей в своих странах, об организации ими восстановительных и реставрационных работ, о деятельности имамов-хатыбов и т. п.

Муфтий Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан свое выступление начал с выражения сердечной благодарности за оказанное высокое доверие – избрание в члены такого авторитетного органа, каким является Всемирный высший совет по мечетям. Он подчеркнул, что рассматривает этот акт как достойную оценку деятельности исламских организаций и заслуг тех мусульманских предстоятелей, которые вносят свой весомый вклад в сохранение чистоты священной религии.

Муфтий Зияуддинхан поделился опытом и указал, что у нас в стране служители исламского культа выступают перед верующими на родном языке, что делает проповеди более доступными и полезными. Его Преосвященство говорил, что в обществе, где религия отделена от государства, все религиозные центры и организации, в том числе и мусульманские учреждения, функционируют самостоятельно. Одной из важнейших непосредственных задач существующих четырех духовных управлений мусульман, резиденции которых находятся в Ташкенте, Уфе, Баку и Буйнакске, является всестороннее руководство деятельностью мечетей. Это, во-первых, открытие новых мечетей там, где в этом возникает потребность. Во-вторых, это обеспечение их сохранности, своевременного ремонта, реставрации и пр. В-третьих, это назначение имамов, хатыбов, муэдзинов и других служителей культа.

Средства для содержания мечетей религиозные центры получают от закята и добровольных пожертвований верующих. Кроме того, за счет пожертвований приверженцев Ислама духовные управления посылают мусульманских деятелей за границу, приглашают делегации зарубежных единоверцев, обучают студентов в крепнейших исламских университетах исламского мира.

Его Преосвященство как член Всемирного высшего совета по мечетям в священном городе Мекке бывал неоднократно. Здесь он встречался и со своими соотечественниками – выходцами из таких городов, как Коканд, Андижан, Маргилан, Наманган, Бухара, Ташкент. В один из своих приездов в Мекку он удостоил своим посещением дом земляка Юсуфа-кари, который в это время женил своего сына. На свадебном вечере, где присутствовало более двухсот соотечественников, муфтий Зияуддинхан обстоятельно ответил на их многочисленные вопросы о религиозной и светской жизни мусульман Средней Азии, о больших переменах в экономической и социальной жизни Узбекистана.

Каждый раз по возвращении из Мекки муфтий Зияуддинхан проводил семинары имамов-хатыбов мечетей Средней Азии и Казахстана, рассказывал им о решении и рекомендациях Всемирного высшего совета по мечетям, давал разъянения к указаниям САДУМ по благоустройству и содержанию домов Аллаха в строгм соответствии с предписаниями Священного Корана и Сунны Пророка.

Большую роль в распространении идей Ислама во всем мире сыграла проходившая в июле 1978 года в Карачи 1-я Азиатская исламская конференция, в которой приняла участие делегация, возглавляемая муфтием Зияуддинханом ибн Эшон Бабаханом.

Многие участники конференции подчеркивали, что в ряде стран Ислам не признается официальной религией наряду с Христианством. Его Преосвященство Зияуддинхан в своем выступлении и в интервью, данных корреспондентам ряда газет Пакистана, убедительно показал, что мусульмане Средней Азии имеют равные права с приверженцами других религий, а также людьми, не исповедающими никакой религии.

Хотя в работе 1-ой Азиатской исламской конференции не затрагивался ряд важных моментов, в частности, не были полностью раскрыты причины, разъединяющие мусульман, недостаточное освещение получило учение Ислама о мире во всем мире и т. п. Эта встреча, несомненно, явилась важным событием в жизни мусульман всех стран. Ее решения нацеливали мусульман на борьбу за прогресс и социальную справедливость.

Хорошей традицией стало регулярное участие представителей мусульманских организаций СССР в ежегодных встречах «Исламская мысль», проводимых в Алжире по инициативе Министерства вакуфов страны. На эти встречи собираются видные улемы, факихи, преподаватели исламских учебных заведений, представители исламских организаций из различных государств. Поочередно в них принимали участие шейх Абдулгани Абдулла (Узбекистан), муфтий Талгат Таджуддин (Россия), кази Ратбек Нисанбай (Казахстан), директор бухарского медресе «Мири Араб» Абдукаххар Гаффар, проректор Ташкентского исламского института имени имама аль-Бухари шейх Салахутдин Мухитдин и другие.

Мусульмане современного мира благодаря своим многочисленным и разнообразным по форме встречам добиваются постепенно все более однозначного подхода как к своим чисто религиозным проблемам, так и к важнейшим, глобальным проблемам всего человечества и в первую очередь проблеме поддержания и сохранения всеобщего и прочного мира. 

Вступление в ХV век хиджры

Нынешнему поколению мусульман по воле Всемилостивого Аллаха выпало жить в новом – ХV веке исламского летосчисления, которое ведет свое начало с хиджры Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует: 16 июля 622 года от Рождества Христова, с переселения Пророка из Мекки в Медину, началось создание новой – исламской цивилизации, ставшей органичной и неотъемлемой частью всемирной истории и нового мусульманского летосчисления.

Мусульмане всех стран связали этот замечательный праздник – наступление ХV века хиджры – с самой заветной мечтой человечества: мечтой о всеобщем мире, дружбе и сотрудничестве народов.

12–13 числа месяца джумада-с-сания 1399 года хиджры (10–11 мая 1979 г. от Р. Х.) в Москве состоялось совещание представителей всех мусульманских организаций, где обсуждались вопросы подготовки к предстоящим торжествам. С докладом «ХV век хиджры и очередные задачи мусульманских организаций» выступил муфтий Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан. В прениях по этому докладу выступили руководители мусульман трех регионов – европейской части и Сибири, Северного Кавказа, Закавказья, а также другие религиозные деятели, рассказавшие о том, как регионы, которые они представляют, готовятся к встрече своего светлого праздника. Они внесли ряд существенных предложений о конкретных формах его проведения.

Одним из значительных мероприятий, предусмотренных программой, явился намеченный на сентябрь 1979 года исламский симпозиум в Душанбе на тему «Вклад мусульман Средней Азии, Поволжья и Кавказа в развитие исламской мысли, в дело мира и социального прогресса». На симпозиум было решено пригласить известных мусульманских улемов и религиозных деятелей из разных стран.

Участники московской встречи, следуя Священному Корану, призывающему мусульман всемерно способствовать упрочению мира и дружбы между народами, приняли заявление, в котором сформулировали свою четкую позицию по наиболее актуальным проблемам современности, призвав всех мусульман планеты умножить усилия в борьбе за всеобщий мир и социальный прогресс.

12–14 сентября 1979 года в Душанбе – столице Таджикистана – состоялся намеченный исламский симпозиум, в котором приняли участие мусульмане Алжира, Иордании, Йемена, Туниса, Ливии, Кувейта, Сирии, Саудовской Аравии, Турции, Ирана, Индии, Пакистана, Афганистана, Бангладеш, Чада, Гвинеи, Мали, Болгарии, Англии, Австрии, Франции, Швейцарии и других стран.

Всеобщее внимание на симпозиуме привлекли доклады муфтия Зияуддинхана ибн Эшон Бабахана, выступившего от имени мусульман Средней Азии и Казахстана, муфтия Абдулбари Исаева – от мусульман европейской части России и Сибири, муфтия Махмуда Геккиева – от мусульман Северного Кавказа, шейха-уль-Ислам Аллахшукюра Паша-заде – от мусульман Закавказья. Их выступления, как и многих других участников душанбинского симпозиума, убедительно раскрыли ту выдающуюся роль, которую на протяжении 1400-летней истории Ислама играли многие поколения мусульман нашей страны в становлении и обогащении исламской мысли, в развитии общемировой человеческой цивилизации. В нашу эпоху, как подчеркивали ораторы, перед всем человечеством встал вопрос о спасении этой цивилизации от гибели, от ее полного исчезновения в огне термо-ядерной войны. Именно в активной позиции, в твердой решимости не отступать перед каким бы то ни было давлением темных сил зла, пытающихся столкнуть человечество в пропасть самоубийственной третьей мировой войны, увидели иностранные участники душанбинского симпозиума и проявление подлинно исламского духа, и следование на практике великим жизнеутверждающим традициям нашей священной религии.

Все участники симпозиума выразили солидарность с борьбой арабских народов против агрессии. Они заявили о своем безусловном признании права арабского народа Палестины на создание собственного независимого государства на родной земле. «Без этого, – подчеркнули они, – без справедливого решения ближневосточной проблемы, а также ликвидации взрывоопасных очагов в других регионах земного шара, не может быть уверенной мечта всех мусульман о том, чтобы ХV век хиджры стал веком всеобщего и прочного мира».

Венцом многочисленных торжеств в связи с наступлением нового века хиджры явилась Международная конференция, проведенная в сентябре 1980 года в Ташкенте под девизом «ХV век хиджры должен стать веком мира и дружбы между народами!».

В Ташкентском форуме активно участвовали представители международных и региональных мусульманских организаций и объединений, видные государственные и общественные деятели, ученые-богословы из Алжира, Австрии, Афганистана, Бенина, Болгарии, Ганы, Германии, Иордании, Йемена, Кипра, Кувейта, Ливана, Ливии, Маврикия, Мали, Монголии, Палестины, Сенегала, Сирии, Судана, Танзании, Того, Турции, Уганды, Финляндии, Шри-Ланки, Эфиопии, Японии.

На торжества в Ташкент направили своих делегатов международные религиозные организации: Христианская мирная конференция, Конференция европейских церквей и Азиатская буддийская конференция за мир, а также Русская, Грузинская, Армянская православные Церкви, евангельские христиане-баптисты, лютеране, католики-буддисты.

На Ташкентской конференции были аккредитованы работники средств массовой информации из Ливана, Кувейта, Бангладеш, Гвинеи, Монголии, Пакистана, Англии, Австрии, США, Франции, Швеции, Швейцарии.

С главным докладом выступил Его Преосвященство муфтий Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан. По докладу на пленарных и секционных заседаниях развернулась весьма оживленная и плодотворная дискуссия. Ее участники выразили единодушное мнение о том, что переселение Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, из Мекки в Медину, которое явилось исполнением повеления свыше, привело ко многим политическим, общественным и идеологическим переменам в истории огромного числа народов нашей планеты.

Хиджра, как известно, положила конец угнетению мусульман со стороны мекканских язычников. Еще в родном городе наш Пророк призывал народ отречься от многобожия, от поклонения идолам и повиноваться только Аллаху, проникнуться верой только в Единого Всемогущего Создателя. Однако язычники не только не прислушались к его вещим словам, но и устроили гонения на него, подвергнув его сторонников и единомышленников жесточайшим пыткам. Много невзгод и страданий причинили ему лично Акаба ибн Муайт, аль-Ас ибн Ваил, Асвар ибн Абди Ягус, Назр ибн аль-Харис и другие неверные. Ближайший сподвижник Пророка Билал ибн Рабах Хабаши подвергся бесчисленным истязаниям со стороны своего хозяина Умайя ибн Халафа за то, что стал мусульманином. Из-за приверженности к Исламу были сожжены Аммар ибн Ясер, его родители и брат. Это про них сказал Пророк: «О, семья Ясера! Будь терпелива. Истинно, тебе уготован рай».

Злейшими врагами Пророка стали Абу Джахл Амр ибн Хишам, а также Абу Лахаб – дядя Пророка со своей женой. У другого же дяди Пророка, Амира Хамзы, его непреклонная стойкость и горячая убежденность в святой миссии вызвали, напротив, сначала живой интерес и сочувствие, а затем привели в лагерь его истинных сподвижников. Позже он прославился как искуснейший исламский полководец.

Видя, что у Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, появилось много последователей, куршеитские язычники наряду с открытой борьбой против него прибегли к изощренным козням, суля Пророку богатство и даже царский престол, если он откажется от призыва к Исламу. В ответ Пророк прочитал ниспосланные ему по этому поводу священные аяты: «Если они отвратятся, скажи: “Я предупреждаю вас о молнии, подобной молнии Ада и Самуда”» (41:12).

Все попытки язычников из Мекки сбить с пути Пророка и его последователей позорно провалились. Правда, первоначальное соотношение сил оставалось на их стороне, и Пророк разрешил мусульманам разъехаться ради спасения их жизней, а вместе с ней и тех первых ростков Ислама, которые они несли с собой. Многие из них покинули обжитые места, родных и близких. Нелегким, полным лишений и невзгод был путь мусульман-переселенцев и освоение ими новых мест. Но все эти испытания они терпели ради Аллаха, с готовностью и надеждой страдали за веру. Для упрочения ее первоначальных корней очень важным оказалось то, что ансары (мединские последователи Пророка) встретили своих братьев по вере как самых близких людей, выделили им земли, предоставили стредства для ведения хозяйства.

В результате переселения мусульман в Медине заметно увеличилось общее число последователей Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому он избрал Медину центром создания новой мусульманской общины. Именно здесь он неустанно разъяснял принципы Ислама, положил конец многим предрассудкам и пережиткам, связанным с многобожием, окончательно привел своих приверженцев от идолопоклонства к Единому Аллаху.

Борясь против расового и национального фанатизма, Пророк разъяснял, что все человечество происходит в сущности от одних родителей. Люди во всех концах земли, независимо от местожительства, цвета кожи и языка,  равноценны и различаются только по своим качествам и богобоязненности. А это должно исключать вражду между народами. К сожалению, во многих странах сохранился такой позор человечества, как расовая дискриминация и национальная разобщенность и рознь.

Ислам объявил свободу религиозного вероисповедания. В Коране прямо говорится: «Нет принуждения в религии, уже ясно отличился праведный путь от заблуждения. Кто отказался от идолопоклонства и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Аллах – слышащий, знающий!» (2:257).

Одно из самых высоких достоинств Ислама в том, что он не только отвергает религиозный фанатизм, но и, исходя из принципа свободы совести, предписывает с уважением относиться к иным религиям. О степени религиозной терпимости Ислама свидетельствуют такие четкие предписания Корана, как: «А если кто-нибудь из многобожников просил у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха, потом доставь его в безопасное для него место. Это – потому что они люди, которые не знают» (9:6).

Хиджра, как считал муфтий Зияуддинхан, – это начало новой истории и более подходит для нового летосчисления, чем, скажем, начало Призыва или ниспослание Откровения: Призыв в начале ограничен лишь родными и близкими Пророка, и рамки его расширились далеко не сразу. Утверждение же Ислама связано именно с хиджрой. С ней было положено начало исламской государственности в Медине, а затем и в Мекке, когда с помощью Аллаха она перешла в руки мусульман.

Вернувшись на родину, Посланник Всевышнего, как известно, не стал мстить своим врагам, которые причинили ему и его сподвижникам столько бед и страданий. По достоверному преданию, он простил их со словами: «Я вам говорю то, что сказал Йусуф своим братьям, – сегодня я не поношу вас! Идите, вы свободны».

Это факт из жития Пророка лишний раз свидетельствует о том, что Ислам базируется в своей основе на добре, мире, умении прощать. Муфтий Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан в этой связи всегда подчеркивал, что именно эти качества Ислама, его призыв к миру и спокойствию являются одной из притягательных черт. Понятие «мир» стало символом и лозунгом исламской религии. Этим словом обмениваются сотни миллионов мусульман при каждой встрече друг с другом и со всеми остальными людьми доброй воли. Будучи идеальным божественным порядком, мир является чаянием верующих и целью их нравственных усилий. Достижению же гармоничного и нравственного порядка в личном и общественном плане мешает зло, вносящее дисгармонию в моральное упорядочение жизни на Земле. Зло извращает идеи мира, подменяя истину ложью, свободу – рабством, безопасность  – страхом, справедливость угнетением.

С самого начала существования исламской религии ее последователи были призваны носителями высоких гуманистических идей – истинной просвещенности, подлинной свободы и всеобщего милосердия. Однако если в прошлом верующие направляли свои усилия на утверждение идеалов применительно к отдельным общинам, странам и регионам, то теперь, при небывалом развитии коммуникаций и международных связей, ответственность религиозных деятелей за судьбы мира на земле чрезвычайно возросла. Все мусульманские деятели должны добиваться упрочения мира и достижения отношений справедливости и равенства между всеми сыновьями Адама: «Обещал Аллах тем, которые уверовали и творили доброе: им – прощение и великая награда» (5:9).

Большое внимание участников Ташкентской конференции привлек и вопрос о социальной справедливости, поднятый в докладе муфтия Зияуддинхана. И это не случайно, если помнить, какое внимание придает этому вопросу Ислам, который под социальной справедливостью подразумевает обеспечение не на словах, а на деле равных возможностей для всех и, в первую очередь в таких ключевых жизненных сферах, как получение образования, медицинское обслуживание, трудовое устройство и т. п. Всевышний учит: «О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетелями пред Аллахом, хотя бы и против самих себя, или родителей, или близких… Не следуйте же страсти, чтобы не нарушить справедливости. А если вы уклонитесь или скривите, то Аллах сведущ в том, что вы делаете!» (4:135). Ислам призывает людей к дружбе, взаимной поддержке, справедливому распределению богатств. Борясь с расточительством, праздной изнеженностью и роскошью, он в то же время предостерегает от скупости.

Ислам призывает к борьбе с невежеством, прививает любовь к науке, налагая на всех образованных людей обязанность неустанно распространять свет знаний. Пророк сказал: «Наука – это заветная мечта людей, где ее обнаружат, там ее должны освоить».

Муфтий Зияуддинхан особо остановился на проблемах Ближнего Востока. Организация Объединенных Наций неоднократно указывала на вопиющий, противоречащий международному праву характер действий в отношении арабских земель, особенно Иерусалима. Вернуть священному городу его законный статус требовала вся мировая общественность.

Религиозные деятели должны бороться за то, чтобы все конфликты решались только мирным путем, ибо в современную ядерную эпоху любое вооруженное столкновение может вовлечь мир в катастрофу.

В ХV веке хиджры каждый истинно верующий должен сделать все для процветания Ислама. Сегодня, когда международный терроризм, стремясь осуществить свои корыстные цели, коварно натравливает шиитов против суннитов, разжигает национальные и религиозные распри в исламском мире, особенно важно не поддаваться политике этого злейшего врага мусульманских народов. Нужно крепить единство мусульман планеты в борьбе за мир, национальную независимость и социальный прогресс.

Ташкентская конференция дала представителям мусульман самых разных стран мира возможность обменяться мнениями по наиболее актуальным и злободневным проблемам современности, в том числе и по проблеме, касающейся места Ислама среди других мировых религий и объединения усилий верующих, независимо от их конкретного вероисповедания, в деле борьбы за упрочение всеобщего мира и предотвращения новой мировой войны, грозящей тотальным уничтожением всему сущему на земле. Таким образом, получила дальнейшее развитие идея сближения всех народов и религий на основе общего для всех них миротворческого служения и осуществления заповеди Всевышнего о сохранении мира на Земле. Для мусульман подобная задача облегчается с самого начала тем, что исламское учение исходит в своей основе из принципа признания других мировоззрений: «Мусульманин дружит со всеми, и с ним может дружить каждый», – гласит хадис Пророка (аль-Доркутни). Мусульмане не могут оставаться в стороне, когда проливается кровь безвинных людей. Делегаты конференции подчеркивали, что Ислам – религия мира и все братья по вере должны крепить единство своих рядов, вместе со всеми людьми доброй воли сплоченно выступать за утверждение прочного и справедливого мира на земле, за полное и всеобщее разоружение и предотвращение ядерной войны.

Участники конференции обменялись мнениями по такому актуальному вопросу, как необходимость овладения современными знаниями, призвали мусульманскую молодежь следовать заветам Пророка – искать знания от колыбели до могилы, честно служить своему народу, отдавать всю свою энергию делу процветания человеческого общества.

Конференция «ХV век хиджры должен стать веком мира и дружбы между народами» приняла три важных заключительных документа: «Обращение ко всем мусульманам Земли». «Заявление по Иерусалиму», «Заявление о солидарности с палестинским и ливанским народами». Эти документы призвали всех мусульман планеты крепить единство со всеми миролюбивыми силами во имя превращения ХV века хиджры в век подлинного мира, дружбы и социального прогресса народов.

Да, единение мусульман друг с другом, со всеми людьми доброй воли – главный залог их общих успехов в решении самых неотложных задач современности, и в первую очередь – задачи поддержания и сохранения международного мира. Мир нужен всему человечеству, чтобы можно было плодотворно жить и трудиться, растить детей, не опасаясь за их будущее. Достижения человеческого гения и неограниченные возможности научно-технического прогресса в состоянии обеспечить уже сегодня всем народам планеты необходимые условия для нормальной жизни.

То, что достигнуто объединенными усилиями людей доброй воли, может быть безвозвратно утеряно, если каждый человек не приложит максимум усилий в борьбе за сохранение мира. Всевышний Аллах говорит: «Не производите расстройства на земле после устроения ее. Призывайте Его со страхом и упованием; поистине, милость Аллаха близка от добродеющих!» (7:56). Об этом надлежит помнить каждому мусульманину, всем людям доброй воли.

Под руководством муфтия Зияуддинхана в 1980 году изданы книги «Аш-шамоил-аль-Мухаммадия» имама ат-Тирмизи, перевод на узбекский язык книги «Китабул-худуд» Абу Али ибн Сины, перевод на русский язык книги «Буръус-соа» Абу Бакра Рози. Из каждой зарубежной поездки муфтий привозил уникальные религиозные книги и микрофильмы. Кроме того, на свои деньги он закупал чудом сохраненные у населения книги и рукописи. Таким образом он в течение 25 лет пополнял книжный фонд библиотеки, которую основал его благородный и мудрый отец. Сегодня в библиотеке Духовного управления мусульман Узбекистана книжный фонд составляет более двадцати пяти тысяч экземпляров.

Богословский дар и чувство долга 

Шейх Зияуддинхан, как и его отец, уделял особое внимание возрождению эффективной системы исламского образования, обучению и воспитанию религиозных служителей. Его Преосвященство хорошо знал, что Ислам требует от мусульман приобретения глубоких знаний – как религиозных, так и светских. Без них трудно понять смысл жизни, разобраться в сложных процессах, происходящих в обществе и природе. Поэтому Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, столь настойчиво и неустанно призывал верующих к овладеванию знаниями: «Поиск знаний – долг каждого мусульманина» (Байхаки); «Кто стремится к получению знаний ради Аллаха, тот всегда находится под Его покровительством» (ат-Тирмизи). Эти мудрые хадисы вслед за многими аятами Священного Корана предписывают правоверным повышать свое образование, постоянно накапливать знания, чтобы быть достойным той высокой миссии, которую возложил Всевышний на человека.

Велика заслуга шейха Зияуддинхана в организации в 1971 году в СССР первого высшего специального учебного заведения – Ташкентского исламского института имени имама аль-Бухари. По инициативе муфтия институт был размещен в здании мечети «Номозгох» в махалле «Хазрати Имам».

Все преподаватели института – в основном высококвалифицированные специалисты. Многие из них обучались в религиозных центрах арабских стран и известны как видные богословы в исламском мире. Передавая знания и опыт своим ученикам, они воспитывают достойную смену. Воспитанники института принимают активное участие в различных международных исламских конференциях. Это также играет огромную роль в усвоении разговорного арабского языка и способствует сближению с единоверцами за рубежом. Пророк Мухаммад завещал: «Езжай в любую даль за знанием» (Байхаки). Жизнь муфтия Зияуддинхана была освещена чувством долга, он:

а) призывал своих учеников следовать чистоте и гуманности исламской религии, Священному Корану и хадисам Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует;

б) учил своих последователей жить честно, руководствуясь благородными, чистыми помыслами, вершить добрые дела во имя Аллаха;

в) учил всех мусульман горячо любить свою родину и всегда следовать канонам шариата.

Важнейшая задача духовных наставников мусульман, как подчеркивал муфтий Зияуддинхан, заключается именно в том, чтобы помочь им обрести знание Истины.

Институт часто посещают единоверцы из различных мусульманских стран, которые имеют возможность непосредственно знакомиться с жизнью и учебой студентов, встречаться с преподавателями и руководителями САДУМ. Они всегда с огромным уважением отзываются о мусульманских религиозных деятелях. Так, председатель Ассоциации мечетей в Бангладеш, профессор Алауддин аль-Азхари, в книге отзывов Исламского института оставил следующую запись: «Во время нашей поездки по Узбекистану нам выпала честь посетить Ташкентский исламский институт имени имама аль-Бухари. Мы безгранично рады тому, что встретились с Его Преосвященством муфтием Зияуддинханом ибн Эшон Бабаханом, улемами и студентами. Надеемся, что наш визит будет служить делу укрепления научных и культурных связей между двумя странами – Узбекистаном и Республикой Бангладеш».

На одной из торжественных церемоний, посвященных выпуску студентов Исламского института, муфтий Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан заявил: «Мы, руководители САДУМ, славим Всемогущего Аллаха за то, что Он дал нам возможность быть свидетелями сегодняшнего торжества. Слава Всевышнему и Всемогущему, с помощью которого вы сегодня завершили исламское образование, становитесь дипломированными служителями культа и теперь с нетерпением ожидаете назначения на служебный пост. Благо вам, если это нетерпение вызывается стремлением служить Аллаху и делу вселения в человеческие души священного учения Ислама. Скоро вы получите назначение и разъедетесь по местам. Там вы честно и благородно будете помнить о своем долге перед единоверцами, об огромной ответственности священнослужителей перед Аллахом, будете до конца дней своих отдавать все свои знания и силы служению священной религии Ислам, строго соблюдая законы шариата и Сунны. Да поможет вам Всевышний в вашей будущей благородной миссии! Пусть знания, которыми Он наградил вас в стенах медресе «Мири Араб» в Бухаре и институте в Ташкенте, приносят пользу вашим прихожанам, нашей великой Родине и вам самим! Хочу выразить уверенность в том, что каждый из вас будет высоко нести почетное звание выпускника Ташкентского исламского института имени имама аль-Бухари».

Муфтии Бабахановы как учителя и наставники не жалели ни времени, ни сил, для того чтобы все слушатели и студенты исламских учебных заведений были квалифицированными, всесторонне образованными и по-настоящему преданными Исламу религиозными деятелями. Ими подготовлены сотни учеников, которые в данный период достойно продолжают их благородное дело в странах бывшего СССР, а число последователей исламской религии исчисляется миллионами. За прошедшие годы в бухарском медресе «Мири Араб» и Ташкентском исламском институте имени имама аль-Бухари получили религиозное образование почти все ныне действующие лидеры мусульманской уммы России, Закавказья, Казахстана, Киргизии, Таджикистана, Туркменистана и Узбекистана. Верные заветам своих наставников, выпускники института с честью оправдывают то доверие, которое оказывали им Его Преосвященство муфтий Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан и продолжатель его дела муфтий Шамсиддинхан Бабаханов.

Председатель Совета муфтиев России, председатель ДУМЕР Равиль-хазрат Гайнутдин, председатель Центрального духовного управления мусульман России шейх-уль-Ислам Талгат-хазрат Таджуддин, председатель Духовного управления мусульман Закавказья шейх-уль-Ислам Аллахшукюр Паша-заде, председатель Координационного центра мусульман Северного Кавказа Исмаил-ходжи Бердиев, муфтий, в последующем президент Чеченской Республики Ахмад-ходжи Кадыров, председатель Духовного управления мусульман Нижегородской области Умар-хазрат Идрисов, председатель Духовного управления мусульман Узбекистана Усманхан Алемов, заместитель муфтия Узбекистана, ученый-богослов, автор перевода Корана на узбекский язык Абдулазиз Мансур, имам Ташкента шейх Анвар-кари Турсунов, заместитель верховного муфтия и ректор Исламского института Республики Казахстан шейх-уль-Ислам Мухаммад-Хусейн Алсабеков, председатель Духовного управления мусульман Поволжья Мукаддас-хазрат Бибарсов и другие с огромной благодарностью отмечали, что их религиозные чувства и духовность сформировались под воздействием знаний, убеждений, образа жизни и действий их устазов (наставников) – муфтиев Бабахановых. И сегодня с уверенностью можно сказать, что все они, несмотря на притеснения атеистов, сохранили Ислам на всей территории огромной страны с коммунистической идеологией.

Богословский дар муфтия Зияуддинхана ярко раскрылся и в его многочисленных проповедях, выступлениях, докладах, с которыми он выступал перед верующими в мечетях, на различных конференциях и симпозиумах. Его публичные выступления всегда были аргументированы, подкреплены неоспоримыми фактами, что необыкновенно убеждало слушателей. Причем, где бы он ни выступал, в Средней Азии или в Казахстане, в Поволжье или на Кавказе, он неизменно говорил на языках местного мусульманского населения, которые он знал в совершенстве. На международных встречах его вдохновенное слово звучало на арабском языке.

За большие заслуги в деле служения Исламу шейх Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан дважды был награжден орденом «Звезда Иордании» первой степени, нагрудным знаком «Звезда Иордании», орденом «Кедр Ливана» первой степени, орденом «Звезда Ливана», орденом «Великий мыслитель» высшей степени Марокеша, орденами бывшего СССР «Знак Почета» и Дружбы народов.

В октябре 1982 года шейх Зияуддинхан по состоянию здоровья подал в отставку. На четвертом Курултае мусульман региона с участием руководителей духовных управлений мусульман России, Северного Кавказа и Закавказья новым председателем САДУМ и муфтием пяти среднеазиатских республик был избран его сын Шамсиддинхан Бабаханов, работавший ректором Ташкентского исламского института имени имама аль-Бухари.

После тяжелой болезни 23 декабря 1982 года шейх Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан возвратился к Аллаху и по решению правительства Узбекистана был похоронен рядом со своим отцом в мавзолее имама Абу Бакра Мухаммада ибн Али Исмоил аль-Каффаль аш-Шаши.

Всемирные и международные исламские религиозные и общественные организации многих стран Азии, Африки, Европы и Америки через СМИ выразили свои соболезнования семье покойного.

В Ташкенте мечеть и улица носят имя Зияуддинхана ибн Эшон Бабахана.

Амирсаид Усманходжаев

Жизнь муфтиев Бабахановых: служение возрождению Ислама в Советском Союзе.
М. – Нижний Новгород: ИД «Медина»