Семейная жизнь муфтиев (Бабахановых), продолжатели рода

Post Views:
117

Эшон Бабахан был добрым, чутким, внимательным и вместе с тем требовательным отцом. Особенную любовь он испытывал по отношению к внукам. По возвращении с работы или же из поездок он не оставлял их без своего внимания и подарка.

Продолжателями рода Эшона Бабахана являются семеро сыновей и две дочери, 29 внуков и более ста правнуков и праправнуков. Сыновья Эшона Бабахана – Муборакхон, Окилхон и Камолхон – в свою очередь являлись внуками ташкентского народного судьи Мухиддина Ходжи. Они со своими семьями проживали в поселке Ялангач под Ташкентом. Каждому из них по наследству было отведено по 40 гектаров земельного надела. На этих землях росли фруктовые деревья и виноградники. Каждая семья занималась земледелием, свою продукцию продавала на рынке и таким образом находила средства на жизнь. С приходом большевиков началась коллективизация хозяйств, земли сыновей Эшона Бабахана были конфискованы. По «милости» большевиков трем братьям и их семьям было оставлено по 15 соток земли.

Сын Зайнуддинхан-кари умер в ссылке в Бурятии в 1938 году. Двое его сыновей, Хуснуддинхан и Нуруддинхан, воспитывались в доме дедушки Эшона Бабахана, который женил их, создал условия для получения светского образования и обеспечил жильем.

Сын Зияуддинхан-кари с 1943 года стал верным помощником отца в претворении его идеи создания Духовного центра мусульман Средней Азии в жизнь, а затем с 1957 года на протяжении 25 лет продолжал и развивал начатое вместе с отцом благородное дело. Зияуддинхан был женат на старшей дочери садовника Хайдарходжи, сына Усманходжи, Мухайехон.

У Зияуддинхана и Мухайехон было три дочери и четверо сыновей. Все дети получили светское образование. Старшая дочь, Нафисахон, имела среднее медицинское образование, средняя, Анисахон, – высшее медицинское, а младшая, Мухлисахон, окончила Ташкентский государственный университет, факультет арабской филологии, стала кандидатом наук. Старший зять шейха Зияуддинхана, Хамидуллахон Ибодов, был стоматологом, затем работал директором медицинского училища, ныне пенсионер; средний, Талаатхон Мирзаев, – рентгенолог, профессор, доктор медицинских наук; младший, Олимхон Обидов, – биохимик, профессор, доктор медицинских наук. Старший сын Зияуддинхана, Шамсиддинхан, – специалист по арабской и английской филологии, кандидат наук, продолжил благородное дело предков, затем до конца дней своих был в ранге чрезвычайного и полномочного посла Республики Узбекистан; второй сын, Патхиддинхан, – специалист по английской филологии, был сотрудником Общества дружбы и культурных связей с зарубежными странами, работал в Судане, в настоящее время – в системе Министерства внешнеэкономических связей Республики Узбекистан, был торговым представителем в Индии; третий сын, Мухаммад Рашодхон, – специалист по арабской филологии, стажировался и работал в Ираке, в настоящее время сотрудник издательства «Маверанахр» Духовного управления мусульман Узбекистана; четвертый сын, Мухаммад Ризохон, – специалист по французской филологии, работал в САДУМ, в настоящее время занимается частным бизнесом.

В жизни Зияуддинхан был очень добрым, внимательным, обходительным человеком. Несмотря на занятость, он находил время для встреч с родными и близкими людьми. Оказывал моральную и материальную помощь не только родственникам, но и многим нуждающимся.

Судьба сына Бадруддинхана с самого начала была сломлена. В период воинствующего атеизма его исключили из школы за то, что он был сыном религиозного служителя, затем его, молодого парня, долгое время не принимали на работу. Чтобы зарабатывать на жизнь, он вынужден был изменить фамилию Бабаханов на Бабаев. Скрыв свое происхождение, он устроился токарем на завод «Узбексельмаш». Вскоре его призвали на военную службу. В начале Великой Отечественной войны он был в военной части, стоявшей на границе Белоруссии с Германией. С началом боев он наряду со многими солдатами Красной Армии попадает в плен. После окончания войны его вместе с другими оказавшимися в плену по возвращении на Родину отправляют в тюрьму. Только в 1948 году он возвращается в родной дом, где его с нетерпением ожидали отец, мать, жена, братья и сестры. Он становится водителем САДУМ. За ним прикрепили автомобиль муфтия. После смерти отца он перешел на работу в таксомоторный парк, где работал до конца своих дней. Он умер в 1980 году в возрасте 64 лет.

Дочь Софияхон в юном возрасте была исключена из школы из-за того, что являлась дочерью Эшона Бабахана, религиозного наставника. Но она получила домашнее воспитание, прошла школу мудрой бабушки Турахонпошша и образованной матери Саломатхон, которые научили ее чтению арабского шрифта и сур Корана, совершению молитв; правилам и тонкостям проведения всех национальных обычаев и обрядов; неписаным нормам взаимоотношений между родственниками, близкими и соседями; правильному ведению домашнего хозяйства.

В 1943 году Софияхон была выдана замуж за брата Мухайехон (жены Зияуддинхана) Абдухалима Усманходжаева. Она стала верной супругой, хорошей домохозяйкой, любящей матерью, внимательной и отзывчивой родственницей, доброй бабушкой. Ныне здравствующая из всех детей Эшона Бабахана София-ханум, трижды совершившая обряд хаджа, является стержнем и почтенной старейшиной рода, мудрой советчицей во всех делах детей, многочисленных внуков и пра-внуков. Ее отзывчивость, душевная щедрость, понимание насущных проблем, умение сопереживать, прогрессивность притягивает к себе не только близких родственников, но и тех, кто хотя бы раз повстречался с ней.

Супруги Софияхон и Абдухалим прожили вместе почти 50 лет. За это время у них родились двое сыновей и три дочки. Всю свою жизнь Софияхон занималась воспитанием детей, создавала условия для творческой работы мужа. Ее муж был склонен к научной и творческой деятельности. Он окончил Ташкентский текстильный институт, учился в аспирантуре. Его учителем в Москве был выдающийся ученый академик союзного масштаба Иван Иванович Артоболевский, а в Ташкенте – известный академик Мухаммаджан Ташевич Уразбаев.

Более 50 лет Абдухалим Усманходжаев занимался научно-педа-гогической деятельностью: основал республиканскую школу «Теория механизмов и машин»; для студентов высших учебных заведений написал учебник «Кинематика и динамика механизмов и машин» на узбекском языке, трижды переиздававшийся с дополнениями; являлся патентовладельцем и автором многих изобретений. Им подготовлено большое количество учеников, которые ныне успешно продолжают его дело в научных и педагогических институтах Узбекистана, Азербайджана, Казахстана; доктор технических наук, профессор, академик Академии наук Узбекистана. В 1980 году ему присвоено почетное звание «Заслуженный деятель науки Узбекской ССР».

Сын Насруддинхан, как и Софияхон, был исключен из школы. По совету брата поменял фамилию. В годы войны работал секретарем махаллинского комитета. Позднее он сумел окончить и школу, и кооперативный институт. Всю жизнь проработал в системе потребительской кооперации. Внес заметный вклад в развитие и укрепление материально-технической базы отрасли. Ему присвоено почетное звание «Заслуженный работник торговли Узбекской ССР». Он был добрым, деликатным, обходительным, порядочным и заботливым отцом трех дочерей и четверых сыновей. Он ушел из жизни в мир иной в 2003 году на 81-м году жизни.

Дочь Саидахон умерла в 1948 году в возрасте 19 лет от болезни.

Шамсиддинхан Бабаханов – человек высокого интеллекта и культуры, он глубоко чтил и уважал своих родителей, любовью и заботой окружал сестер, братьев, родственников и друзей. Всегда находил время для оказания моральной и материальной помощи нуждающимся. Его доброта, деликатность и умение сопереживать остались в памяти тех, кто был с ним знаком. Его брак с Шаирахон Тулягановой был примером для многих молодых семей. Вместе они прожили в любви и согласии счастливую жизнь. Трое их детей в настоящее время – состоявшиеся члены общества. Старшая дочь, Сторахон, – предприниматель, мать двоих сыновей, Шерзода и Бекзода; сын Джамаледдинхан избран депутатом Ташкентского городского кенгаша, заместитель генерального директора «Средазцветметэнерго», отец троих детей – Джалолиддинхона, Зияуддинхона и Хонпошшахон, а его супруга Нилуфархон – директор ЧП «Доктор Нилуфар»; дочь Рухсорахон растит трех детей – сына Юсупбека и двух дочерей, Дилдорахон и Диерахон, ее муж Саломбек Хабибуллаев работает начальником Главного управления МВЭС Республики Узбекистан.

Софияхон-ханум – ныне старейшина рода Бабахановых

В мае 2007 года корреспондент всероссийской газеты мусульман «Медина аль-Ислам» Джаннат Сергей Маркус беседовал с дочерью Эшона Бабахана, ныне старейшиной рода Софияхон Бабахановой.

Каков идеал женщины? Вот вопрос, вечно актуальный и постоянно волнующий. В каждую эпоху люди хотят открыть что-то новое в глубинах женского мирового начала. Об этом поневоле думаешь, когда переступаешь залитый солнечно-трепетным воздухом внутренний дворик типично узбекского дома в Ташкенте, где живет Софияхон – старейшина рода муфтиев Бабахановых.

Этим ученым-мусульманам, ведущим свое родословие аж со 150 года хиджры, многое довелось испытать. Они собирали редкие книги и учили людей Корану, среди них были строители мечетей, хафизы и основатели медресе. С приходом большевиков, по ленинско-сталинскому замыслу, с такими вообще можно было не церемониться и уничтожать под корень. И отца этой женщины, к которой я пришел в гости, дважды бросали за решетку: в печально известном 1937-м и в трагическом для страны 1941-м. Но буквально чудом именно эта семья встала у истоков возрождения Ислама, точнее говоря, его официальных, зримых в обществе структур, в самый разгар Второй мировой войны – в 1943 году.

Ее отец, Эшон Бабахан ибн Абдулмажидхан, стал первым председателем САДУМ (Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана) и муфтием пяти республик. Дело отца продолжили ее брат Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан и ее племянник Шамсиддинхан Бабаханов.

Софияхон сейчас 87 лет, а тогда, в 1943-м, она была совсем юной и помнит, скорее, девичьи эмоции. Поэтому мне больше хотелось поговорить с ней не о славном и древнем роде, а о ней самой, о ее жизни. Тем более что, когда видишь ее, сразу превращаешься в маленького внучонка, даже если у самого седина в бороде. Софияхон влюбляет в себя с первого взгляда – как бабушка, мать матерей… И так естественно, что у ее ног постоянно крутится праправнук, восьмилетний Анвар. Сядем и мы у ног бабушки и послушаем.

– Сколько же у вас внуков и правнуков?

– У меня пятеро детей, 18 внуков, 21 правнук и два праправнука. Вот один из них рядом с нами.

– А сколько же детей было в семье вашего отца, знаменитого муфтия Эшона Бабахана?

– Семь мальчиков и две девочки.

– Чем же вы занимались?

– Только домашним женским делом. Мой муж – академик, специалист по теории механизмов и машин, в частности, по теории хлопко-уборочных машин, – был полностью погружен в науку. Он издал монографию «Кинематика и динамика механизмов и машин». Сейчас улица, на которой стоит наш дом, носит его имя – академика Абдухалима Усманходжаева. Моей задачей всегда было хранить и поддерживать настоящий дом, настоящую семью.

– А в чем же суть исламской семьи и исламского воспитания в семье? Как все это было возможно сохранить в годы, когда вокруг было атеистическое принуждение – и в школе, и в институтах, и на работе?

– Суть исламской семьи и воспитания очень ясна и проста. Образ жизни строится по шариату. Мой отец твердо это отстаивал всегда, несмотря ни на какие перемены. Об этом и вообще о традициях нашего рода я написала статью «150 лет служения Исламу». Это на узбекском, и как хорошо бы ее перевести на русский! Если же сказать кратко, то жить по шариату, тем более в те непростые времена, было, как говорится, подвигом каждый день. Но ведь Аллах ждет от нас этого в любые времена и при любых правителях. Сущность жизни всегда одна.

– Ну, а все-таки советское время было особенным. Атеизм – официальная норма. Идешь в школу или летом в пионерлагерь, устраиваешься на работу – везде надо было следовать общепринятой идеологии. Или как-то прятаться от нее…

– Отец учил нас традициям Ислама ханафитского мазхаба, который ориентирует человека не убегать от общества, не прятаться, как вы сейчас сказали. Мусульманин должен проявиться и прожить свою жизнь не в пустыне, не в келье монастыря, не в оранжерее, как нежный цветок, но в реальном обществе, каким бы оно ни было. Это первое. Второе: Бабахановых всегда учили быть людьми науки, государства, общественниками. Поэтому с давних пор и в наши дни среди нас всегда много ученых, религиозных или светских, как мой муж. И мы всегда стремимся поделиться знаниями, опытом, книгами, любыми ценностями с людьми во имя Аллаха.

Конечно, время после коммунистической революции было для мусульман самым тяжелым. Старшего моего брата, Зайнуддинхана, забрали и расстреляли в Кемеровской области. Отца дважды брали под арест. Но он говорил нам: будьте современными, учитесь и общайтесь, храните в душе веру и соблюдайте шариат, прежде всего в душе, соблюдая при этом законы общества. И вот именно к нему обратились, когда Сталин отдал приказ восстановить религию в СССР. Шла Вторая мировая война, в 1943 году на Тегеранской конференции западные союзники обещали открыть «второй фронт» против фашистов, но с условием, что он выпустит из лагерей религиозных лидеров и даст им возможность устроить официальные религиозные институты.

Вот так в 1943 году, после письма, написанного моим отцом на имя «всесоюзного старосты» Калинина, было разрешено провести первый Курултай и учредить САДУМ – Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана. Отец возглавил САДУМ, более того, отдал для его работы наше старинное имение в махалле «Хазрати Имам» в Ташкенте и свою многотысячную библиотеку. Это был просвет для мусульман – появление признанного государством исламского учреждения, а затем и открытие мечетей, медресе, появление в печати Коранов и других книг… Хвала Аллаху! Это был подлинный перелом, открытие новых времен. И все это рождалось буквально в нашем доме.

– А вы помните те дни?

– Прекрасно помню, ведь мы с мамой, сестрой и другими женщинами пекли лепешки, самсы для участников первого Курултая! Мои воспоминания, как видите, не от ученого мужа, а от стоящей над огнем девочки с тестом.

– А ученые мужи ничего бы и не сделали, если б вы их не накормили! Ваши горячие лепешки – вклад вашего сердца.

– Отец так был рад открывшимся возможностям: сразу же на Курултае стал готовить к служению будущих имамов в заново открывающихся мечетях, потом ездил открывать мечети, собирать помощь воюющей армии и утешать женщин, у которых мужья и сыновья ушли на фронт. Вы представляете себе наши настроения? Только что отец и многие его соратники освободились, по всему миру идет чудовищная война – а нам Аллах дал возможность строить, буквально из руин поднимать исламскую жизнь.

– Говорят, что в Узбекистане принято обучать женщин-мулл. Это было вызвано необходимостью сохранить традиции веры в условиях атеистических гонений?

– Нет, это необходимо в любое время. По Корану, мужчина и женщина равны перед Богом, мы отвечаем перед Ним за свою жизнь, а потому должны иметь достаточные знания о мире, о Боге, о правилах. Женщины также должны быть духовно развиты и грамотны, как и мужчины. Для этого и нужны особо обученные, воспитанные и грамотные мусульманки. Где-то таких женщин называют «абыстай», где-то –  «женщинами-муллами». Наша семья всегда поддерживала эту традицию.

– Мы в России не всегда понимаем значение слова «ишан», которое здесь, в Средней Азии, часто и непременно употребляют перед именами выдающихся религиозных деятелей. Как, например, имя вашего досточтимого отца не произносят иначе как Эшон Бабахан. Что означает слово Эшон или Ишан?

– В светском обществе России, Европы, Азии, как вам известно, исторически имелись благородные сословия аристократов по крови – прямые родственники королей, императоров, ханов и эмиров, князья, графы, бароны, мирзо и беки. Также имелись сословия аристократов, которые свои придворные звания получили от властителей за подвиги в войнах, выдающиеся заслуги в науке, дипломатии, торговле. Среди духовенства Ислама широко известны сословия ходжа, саиды – потомки Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Всевышнего, имамы, муфтии, мухаддисы, алемы, мударрисы, дамуллы-ученые, преподаватели медресе-мектебе. Особое место в этой духовно религиозной иерархии занимают эшоны. Этого высокого пожизненного звания добивались очень немногие священнослужители за последние века. Эшон, если значение этого слова раскрывать коротко, – религиозный духовный авторитет, чье указание равноценно фетве муфтия и указу правителя. Для признания всенародно ишаном претенденту на это звание, в дальнейшем передаваемое по наследству, необходимо было иметь огромные общепризнанные заслуги перед верующими, своей страной и народом, набожность и ученость, сотни и тысячи учеников, мюридов – преданных почитателей, поддерживающих своего ишана морально и материально, в необходимых случаях готовых с оружием в руках защитить своего предводителя. Ишаны могли иметь духовные должности муфтия или казия любого уровня, быть главными имамами-хатыбами регионов или крупных соборных мечетей. Могли и не иметь никаких публичных должностей, но там, где они жили и молились, очень быстро возникали центры духовности и просвещения, места совершения благотворительности. Моему отцу Эшону Бабахану народное признание его учености и образцовой набожности, умение творить добро пришло в конце ХIХ века. К этому времени он завершил свою многолетнюю учебу и индивидуальное ученичество у известных ученых богословов, шейхов накшбандийского тариката, в Ташкенте создал свою школу подготовки мулл и имамов-хатыбов, и у него появились тысячи мюридов. Немалую роль в получении признания как ишана у народа и духовенства Ташкента сыграло и то, что он был из древнего рода просветителей Ислама, прибывших тысячи лет назад из Шама. Почетное звание ишана накладывало на его обладателя, его детей и потомков огромную честь и ответственность. Так как народная любовь и высочайшее почитание имело и другую сторону медали – спрос с ишана и его семьи был очень высоким. Верующие желали видеть в них образцовых мусульман, людей отважных и бескорыстных, умеющих ради Аллаха настойчиво добиваться справедливости и милосердия для нуждающихся в этом. Я дочь ишана и всю жизнь горжусь этим, одновременно я ни на один день, как учили меня мои уважаемые родители, мир им, не забывала об ответственности своей в связи с этим. Надо было быть всегда на высоте своего положения: быть скромной в жизненных потребностях и поведении, терпеливой и целомудренной как в трудные, драматические и трагические дни в судьбе семьи, так и в дни радости. Дай Аллах, чтобы и в наши дни в разных частях света по твоей милости появились новые ишаны – всеми признанные авторитеты Ислама, возрождались лучшие представители ишанских родов, это, безусловно, пойдет на пользу нашей горячо любимой вере.

– Огромная благодарность вам за ваши блистательные аргументированные объяснения феномена ишанов и за вашу дуа-молитву о появлении новых ишанов в разных частях света, пусть сбудется ваша молитва, как многие дуа-молитвы, исполнившиеся на памяти ваших современников. А что самое главное в жизни женщины-мусульманки? Именно вам хочу задать такой вопрос, ибо у вас такая большая семья, такой жизненный опыт.

– Я скажу то, что мне передал отец. Первое и главное в жизни женщины – воспроизводить качественных мусульман. То есть рожать детей и верно их воспитывать. Я училась в советской школе, папа учил быть современной и ни в чем не отставать, а дома и в душе хранить шариат. Второе – быть терпеливой. В жизни любого человека, с любым достатком и в любую эпоху всегда хватает испытаний. И, чтобы преодолеть все трудности, нужно терпение. Третье – надо быть верной: своему супругу, своему роду, своему обществу и своей стране. И если у женщины есть три эти качества – она счастлива.

– А вот, знаете ли, сейчас многие газеты на Западе твердят, что именно при Исламе положение женщины – самое плохое, униженное, бесправное… Что бы вы на это ответили?

– Прости их, Аллах! Я с этим совершенно не согласна. Это, наверно, не о мусульманах так говорят. На своем опыте могу сказать лишь одно: моя жизнь – это счастье и любовь. Женщину в мусульманской семье просто обожают: и муж, и дети, потом внуки и правнуки. Сколько бы к нам ни приходило гостей, от них я тоже чувствую и уважение, и обожание. И восхищение! Я мать. От материнского благополучия зависит все остальное – настроение и благополучие всех в доме, а потом и шире – во всем обществе. Роль женщины именно Исламом определена как уважение, любовь и обожание!

– Вот, извините, еще пара неприятных вопросов. Но они волнуют сегодня миллионы людей. Это проблемы эвтаназии и абортов. Что вы скажете людям, которые не определились в этих вопросах?

– Тауба – вот первое слово, приходящее на ум! По-арабски оно означает «покаяние». Да, тем, кто согласен с эвтаназией и абортами, нужно покаяние. Ведь умерщвление руками человека другого человека, будь то старик, страдающий от болезней (эвтаназия), или еще не вышедший из утробы матери младенец (аборт), – это убийство. И оно непростительно. Те, кто придумывает всякие ложногуманистические объяснения, чтобы оправдать это, – по сути злоумышленники. Не может быть верующих среди тех, кто принимает и обсуждает такие законы и тем более ведет такую практику. Рано или поздно нам уходить из этой жизни – не наше решение. Это закон жизни и смерти от Аллаха. И его нельзя нарушать! Господь на всякую болезнь дает исцеление и каждому дает столько испытаний, сколько по силам именно этому человеку. А про аборты… Я против. Всем своим девочкам, внучкам и правнучкам, говорю: это грех, и тут нечего обсуждать. Верующие люди, повторю, не обсуждают такие вопросы, для нас здесь нет иных взглядов. Если зародилось дитя – пусть родится.

– Спасибо. Еще вопрос – для тех потерянных людей, которых сейчас так много у нас. Вот кончилась одна эпоха, с коммунистическими правилами и ценностями, а что новое наступило – многим непонятно. Как жить сейчас? Особенно когда так много перемен и суеты: в технике и бизнесе, среди перемещения людей из городов в другие города, в другие страны. Что сказать современному человеку, потерявшему себя в этом потоке?

– Только одно скажу: сначала следует приобрести веру в Единого Бога, поверить в правоту Его Посланника Мухаммада – так придет внутренний покой. И потом Бог Сам укажет вам и правильный путь, и настоящих друзей, и хорошее дело, и материальное благополучие. Я знаю это по опыту своей жизни. Через многое прошла, многое испытала. Мне вот уже 87 лет, пережила и 1937 год, и войну, и ташкентское землетрясение 1966 года. Были в жизни и взлеты, и падения. Но я счастлива и готова ко встрече с Аллахом. Пусть на все будет только Его воля.

Плоды первой встречи. Всего лишь год спустя… 

Трудно поверить, но та встреча в доме муфтиев Бабахановых и беседа с Софияхон-ханум принесла редкие плоды. Недаром же говорят, что рай под ногами ваших матерей, и утверждают, сколь сильна и глубока молитва матери!

Итак, все по порядку. Впервые после долгого перерыва российские мусульмане нанесли визит в Узбекистан. Даты: 29 апреля – 4 мая 2007 года. Делегацию возглавил председатель Духовного управления мусульман Нижегородской области (ДУМНО) Умар‑хазрат Идрисов. Организаторами были Фонд имени Ш. Марджани, который представляла этнолог и политолог Галина Хизриева, и Фонд имени имама Абу‑Ханифы, который представлял Дамир Мухетдинов. Целью поездки было восстановление утраченных за последние 15 лет мусульманских братских связей с единоверцами Республики Узбекистан, а также развитие сотрудничества с татарской диаспорой и учеными‑востоковедами. Сам же визит был приурочен к юбилейной дате: 20 лет назад в медресе «Мири Араб» в Бухаре, а затем в Исламском институте имени имама аль-Бухари в Ташкенте будущий глава мусульман Нижегородчины Умар-хазрат Идрисов получил исламское образование.

Эта деловая поездка и все многочисленные встречи были бы невозможны без действенного участия Анвар Мирзо Хусаинова. Волею Всевышнего он оказался в том же самолете, что и россияне. Волею Всевышнего вновь встретился с ними в центре Ташкента – и стал, по сути, дипломатом-посредником и неформальным представителем самого Узбекистана. Ведь Анвар Мирзо – известный не только в Узбекистане, но и в России деятель бизнеса, науки и культуры. В одном лице он как народный дипломат соединяет две страны, мусульман, бизнес, науку и культуру. Он видный общественный и политический деятель Узбекистана на протяжении последних 30 лет. Советник председателя Совета муфтиев России. Также он возглавляет Совет директоров Московского образовательного общества содействия социальной и культурной адаптации мигрантов из Узбекистана в России.

Уверен: столь ответственные роли ему помогает исполнять могучая генетика древнего рода Мирзо, ведь Анвар Мирзо – из рода Бабура, а еще ранее – самого Амира Темура. Как содержательно и ярко он провел для россиян экскурсию по Музею истории цивилизации Темуридов! Этот музей создан в 1996 году, в год великого полководца – освободителя мира от почти двухвекового гнета монгольских варваров. ЮНЕСКО объявило этот год – Годом Темура. Было ощущение, что по родному дому идет наследник великого рода и знакомит нас, граждан XXI века, с далекими предками, которые стали… близкими и родными.Такое же чувство сжатия времени и пространства было и в домах семьи Бабахановых, куда мы попали благодаря тому же Анвар Мирзо. А беседа со старейшиной рода, воплощением красоты и мудрости Софией-ханум была бы также невозможна без его перевода и без знаний тонкостей узбекского быта, культуры и этикета. Какая радость – своими глазами увидеть живую историю, продолжающуюся в наших современниках! Это воплощение речений Корана: «Мы сотворили вас разными народами, дабы вы познавали и обогащали друг друга!» И как важны в таком деле настоящие «мосты культуры», эрудированные и тонкие народные дипломаты, как Анвар Мирзо! И вот первые плоды той встречи: выпуск специального номера журнала «Минарет», посвященный Узбекистану, суфийской традиции Средней Азии, а сам журнал поменял статус (из российского стал евразийским журналом!); в Нижнем Новгороде учрежден просветительский благотворительный Фонд имени муфтиев Бабахановых; самое неожиданное и радостное известие – о том, что в величественном монументальном комплексе «Хазрати Имам» в Ташкенте здание медресе «Баракхон» передано музею истории Ислама, там открыта комната-кабинет, где в течение полувека трудились муфтии Бабахановы. Готова к изданию книга о жизни и деяниях трех муфтиев. Создается фильм о них, готовится международная конференция, которая будет проведена в рамках юбилея муфтиев в 2008 году в Нижнем Новгороде. Свою книгу «Бухарские воспоминания» Умар-хазрат Идрисов посвятил своим учителям-наставникам Бабахановым, начался обмен визитами между учеными и молодежью России и Узбекистана, их совместная работа по исследованию истории и подготовке новых кадров. Наследие Бабахановых не только не забыто – оно заново входит в живой поток современности, духовно, как и прежде, обогащая как узбекских, так и российских мусульман!

Софияхон Бабаханова родилась в 1921 году в Ташкенте. Сегодня является старейшиной древнего рода, из которого вышли три поколения муфтиев Бабахановых. Это женщина поистине удивительной судьбы, пережившая лихолетье безжалостных сталинских чисток, катастрофу Второй мировой войны. Сегодня Софияхон-ханум проживает в Ташкенте.

От автора книги: Хвала Аллаху, который дал мне в матери именно Софияхон-ханум – такую замечательную во всех отношениях женщину. Именно она и подобные ей женщины-матери достойны ниже-следующего шедевра мировой поэзии – стихотворения великого поэта Абдурахмана Джами: 

Не забывай, кто б ни был ты, что матерью рожден,
Что теплым молоком груди был в детстве напоен,
Что в час напасти и беды, терзаясь и томясь,
Она, как рыба без воды, душой к тебе рвалась…
Всю жизнь с начала до конца в дар принесла тебе,
И, словно вещая звезда, она в твоей судьбе.
Ты мать родную защити! Всю славу и почет
Сложи ковром на том пути, каким она пройдет.
Стань пылью ног ее скорей и путь ей облегчай…
Ведь ноги наших матерей идут дорогой в рай!

Амирсаид Усманходжаев
Жизнь муфтиев Бабахановых: служение возрождению Ислама в Советском Союзе.
М. – Нижний Новгород: ИД «Медина»